Energía Creativa

2012-01-10T15:22:00.000-04:30

No existe nada bueno ni malo; es el pensamiento humano el que lo hace aparecer así.

William Shakespeare (1564-1616) Escritor británico.

El Espíritu de la Navidad...

2011-12-18T16:43:00.001-04:30

EL ESPÍRITU DE LA NAVIDAD VIENE A TI HOY…

El 21 de diciembre baja el Espíritu de Navidad a la Tierra con la misión de DAR. Es tu oportunidad. Toma uno o varios papeles después de Saludar al Espíritu de la Navidad con estas palabras o adáptalas a tu gusto, para hacer tus peticiones para el año que va a comenzar.

Puedes escribir:

Doy la bienvenida al Santo Espíritu de la Navidad, dando las gracias por todas los logros obtenidos con el año que termina; experiencias agradables e igualmente las no tan agradables, ya que todas son parte de nuestro aprendizaje de vida, y de nuestra evolución, todo comprende una enseñanza. Igualmente se dan las gracias por las peticiones que vamos alcanzar en el año que comienza.

Puedes hacer peticiones de todo lo que deseas, pero es conveniente que comiences con peticiones de orden Espiritual; para el planeta, para el ambiente, por la humanidad, luego de esto puedes comenzar con las peticiones personales. Pide lo que se te antoje, no te límites.

El espíritu de la navidad esta relacionado con la naturaleza, es el solsticio de invierno, su origen esta en los países Nórdicos. Donde se realizaban las celebraciones por el invierno, se ofrendaban flores y frutas principalmente, dando las gracias a la naturaleza por las cosechas obtenidas, y pidiendo para el año siguiente que fuera aun más beneficioso. Es una fecha relacionada con la madre Naturaleza.

Rituales para celebrarlo hay muchos, escoge el que sea de tú agrado, se relaciona con la abundancia, con las cosechas, por tal motivo es recomendable utilizar frutas, flores, etc. Puedes colocar velas, aromas, lo que tu desees con lo que te sientas cómodo, solo recuerda que es un tiempo para dar y recibir a nivel de alma de espíritu, de reflexión interior. Pide de corazón y da de corazón

¿Por Qué Gritar?

2011-06-01T18:21:00.003-04:30

¿POR QUÉ GRITAR...?
Cuento tibetano

- ¿Por qué la gente se grita cuando están enojados?
- Porque perdemos la calma, por eso gritamos.- Pero, ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado? ¿No es posible hablarle en voz baja?

Cuenta una historia tibetana, que un día un viejo sabio preguntó a sus seguidores lo siguiente:

- ¿Por qué la gente se grita cuando están enojados?

Los hombres pensaron unos momentos:

- Porque perdemos la calma –dijo uno– por eso gritamos.

- Pero, ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado? –preguntó el sabio– ¿No es posible hablarle en voz baja? ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enojado?
Los hombres dieron algunas otras respuestas pero ninguna de ellas satisfacía al sabio.

Finalmente él explicó:

- Cuando dos personas están enojadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse. Mientras más enojados estén, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia.

Luego el sabio preguntó:

- ¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran?
Ellos no se gritan, sino que se hablan suavemente ¿Por qué? Sus corazones están muy cerca.

La distancia entre ellos es muy pequeña.
El sabio continuó: – Cuando se enamoran más aún, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aún más cerca en su amor. Finalmente no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuan cerca están dos personas cuando se aman.
Luego dijo:

- Cuando discutan no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, de otro modo llegará un día en que la distancia sea tanta que no encontrarán más el camino de regreso.

Siempre...

2011-05-13T15:52:00.015-04:30

De mi Ser para mí Ser.

Que es mi reflejo, experiencias vividas, conquistadas, pasadas, presentes y futuras. Es ese algo inexplicable a los ojos ajenos, emociones y sentimientos ausentes que se hacen presentes, la pieza perfecta para continuar mi recorrido en este Universo…

Flores de Azahar.

2011-04-04T19:14:00.012-04:30

El naranjo es árbol de hoja perenne, las hojas son ovales y lustrosas sus flores “azahar” son blancas y fragantes. El Azahar, vocablo árabe, es la flor del naranjo, del limonero, y la toronja.

Las flores del azahar se utilizan en los ramos de novia como símbolo de pureza, por su belleza, pero también por su capacidad para calmar los nervios de la contrayente....Las diademas de azahar que lucen hoy muchas novias tienen su origen en las coronas de flores que en la edad media lucían las doncellas. El azahar simbolizaba la castidad y fecundidad de la contrayente...

Pero también es conocido su uso en la gastronomía, desde tiempos remotos. En los países árabes, sobre todo en el norte de África, el agua de azahar es utilizado en repostería mezclado con miel y nueces. En Turquía existe la costumbre de echar unas gotas en el café antes del primer sorbo.

El aceite esencial de sus flores, denominado también, esencia de nerolis, en Europa. Se obtuvo por vez primera hacia 1680 y, todavía hoy, es muy buscado y altamente cotizado por sus aplicaciones en perfumería. La esencia de azahar es una de las más refinadas, y su precio así lo indica. Se usa sobre todo para fabricar bases para las mejores Colonias, donde suele mezclarse con otras esencias: espliego, bergamota, sándalo, etc., así como en la confección de perfumes de gran clase. Su color es amarillo pálido y tiene un gusto amargo, sugiriendo una posible acción en el corazón y el intestino delgado. Entre los aceites esenciales, el de azahar figura en primer plano como sedativo, antidepresivo; puede emplearse contra el insomnio, la histeria, la ansiedad y la depresión. Apacigua la mente, retardando su actividad. Igualmente de las flores se obtiene el agua destilada de azahar que es antiespasmódica, sedante, calmante, proporciona un efecto refrescante a la piel, revitaliza, regenera, tonifica, descongestiona y mantiene la flexibilidad en la piel.

Esta aromática flor, proporciona sobre todo a al sexo femenino, una simbiosis con la química femenina logrando resaltar su género, magnificando la sensualidad, la feminidad, resaltando la belleza interna.

Taller

2011-02-28T18:20:00.002-04:30

sacred spirit - Yeha Noha

2010-10-15T18:11:00.000-04:30

Rabia y Tristeza

2010-09-13T18:24:00.007-04:30

RABIA y TRISTEZA

OSHO

El camino del Hombre Astuto.

Osho, puedo sentirme pasando de la rabia a la tristeza. No sé si debería hacer el intento de sacar la rabia, o solamente dejarla explotar dentro de mí.

La rabia y la tristeza son ambas lo mismo. La tristeza es rabia pasiva y la rabia, tristeza activa. Debido a que la tristeza viene con facilidad, la rabia parece ser difícil, porque estás demasiado a tono con lo pasivo.

Es difícil para una persona triste estar furiosa. Si puedes hacer que se enoje una persona triste, su tristeza desaparecerá inmediatamente.

Será muy difícil para una persona furiosa estar triste. Si puedes hacer que se entristezca, su rabia desaparecerá inmediatamente.

En todas nuestras emociones la polaridad básica continúa, entre hombre y mujer, yin y yang, lo masculino y lo femenino. La rabia es masculina, la tristeza es femenina. Así que si estás sintonizado con la tristeza es difícil pasar a la rabia, pero a mí me gustaría que tú pasaras. Hacer que explote interiormente no será de mucha ayuda, porque nuevamente estás buscando alguna forma de ser pasivo. No. Sácalo, ponlo fuera. Aunque incluso parezca una tontería, aún así hazlo. Sé un bufón frente a tus propios ojos, pero sácalo.

Si puedes navegar entre la rabia y la tristeza, ambas se vuelven similarmente fáciles. Habrá una trascendencia y entonces tendrás la capacidad de observar. Puedes ponerte detrás del escenario y observar esos juegos y entonces puedes ir más allá de ambas. Pero primero tienes que moverte fácilmente entre ambas, de otra manera tenderás a estar triste, y cuando uno está pesado, la trascendencia es difícil.

Recuerda, cuando dos energías, energías opuestas, son exactamente parecidas, cincuenta y cincuenta, entonces es muy fácil traspasarlas, porque ellas luchan y se cancelan una a otra, y tú no estás bajo ningún dominio. Tu tristeza y tu rabia son cincuenta y cincuenta, energías iguales, así que se cancelan una y otra. Repentinamente tienes libertad y puedes escaparte. Pero, si la tristeza es de un 70% y la rabia de un 30%, entonces es muy difícil. Un 30% de rabia en contraste con un 70% de tristeza quiere decir que hay un 40% de tristeza aún presente, y no será posible; no serás capaz de escaparte fácilmente. Ese 40% por ciento te agobiará.

Así que ésta es una de las leyes básicas de las energías internas: Dejar que las polaridades opuestas tengan un mismo status; entonces eres capaz de escapar de ellas. Es como si dos personas estuvieran peleando y tú pudieras escapar. Están ellas tan ocupadas entre sí que tú no necesitas preocuparte y puedes escapar. No incorpores la mente. Haz de ello un ejercicio simplemente.

Puedes hacer de ello un ejercicio diario; olvídate de esperar a que venga. Cada día tienes que enojarte, así será más fácil. Por tanto brinca, corretea, grita y prodúcela. Una vez que la puedes producir sin motivo alguno, estarás muy feliz porque ahora tienes una libertad. De otra forma, incluso la rabia está dominada por las situaciones. No eres el amo de ella. Si no puedes producirla, ¿cómo puedes dejarla?

Gurdjieff solía enseñar a sus discípulos a no empezar por abandonar lo que sea. Empieza primero por producirlo, porque sólo una persona que pueda crear rabia a su antojo puede ser capaz de abandonarla a su antojo: simples matemáticas. Así que Gurdjieff pedía a sus discípulos que aprendieran primero a tener rabia. Todos se sentaban y él decía de repente: "Número Uno, ¡póngase de pie y enfurézcase!". Parece muy absurdo. Pero si puedes producirla…, y siempre está disponible, justo en la esquina; sólo tienes que hacerla entrar. Viene fácilmente cuando alguien te da una excusa. Sí alguien te insulta, allí la tienes. Así que, ¿para qué esperar el insulto? ¿Por qué dejarse dominar por el otro? ¿Por qué no producirla tú mismo? ¡Prodúcela tú mismo!

Al comienzo parecerá un tanto extraño, fuera de lugar, increíble, porque siempre has creído en la teoría de que el insulto de alguien más ha producido la rabia. Eso no es verdad. La rabia siempre ha estado ahí; alguien ha dado simplemente la excusa para que ella surja. Puedes darte una excusa. Imagina una situación en la que has estado enojado y ponte furioso. Habla con la pared y di cosas, y pronto la pared estará hablando contigo. Enloquécete completamente. Tienes que situar la rabia y la tristeza en un status similar en el que sean exactamente proporcionales una a la otra. Se cancelarán mutuamente y tú podrás escapar.

Gurdjieff solía llamar a éste, "el camino del hombre astuto": Llevar las energías internas a un conflicto tal que se ocupen entre ellas de cancelarse mutuamente, y tú tengas la oportunidad de escapar. ¡Inténtalo!

Aristóteles...

2010-08-30T15:06:00.005-04:30

"Piensa como piensan los sabios, mas habla como habla la gente sencilla".

Aristóteles (384 AC-322 AC) Filósofo griego.

Japa Mala.

2010-08-11T09:00:00.001-04:30

JAPA MALA: Se pronuncia Yapa Mala y es el collar característico de Budistas e Hindúes. Se lo utiliza principalmente para meditar y recitar mantras. Japa Mala se traduce como Collar de Repetición. El mismo posee 108 cuentas más una última cuenta con un penacho, la cual simboliza la Consciencia Suprema o Dios. Las cuentas son hechas de Sándalo, Talsi (albahaca) o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes.

La recitación de mantras es una práctica común en el hinduismo y el budismo. El mantra es un texto de significado sagrado que crea estados de conciencia alterados propicios a la meditación. La práctica del mantra eleva la espiritualidad del individuo. Es utilizado para llevar el registro de las recitaciones de mantras o palabras de poder, dotada de profundo significado y utilizadas como un medio de protección mental.

Este collar no debe ser nunca confundido con un rosario católico, ortodoxo ni árabe, ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años. El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta. En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia.

El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia delante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.

La meditación con mantras es anterior al surgimiento del budismo, probablemente le antecede por varios cientos de años.

Por eso es que puede calcularse que el origen de los mantras se remonta al menos a

la tradición védica que precedió al Buda, en la cual se empleaban los mantras de distintas maneras en múltiples ceremonias, para hacer pedidos o invocar Dioses.

Lavanda.

2010-07-11T17:00:00.002-04:30

Aroma: Dulce, Herbáceo, ligeramente floral.

La lavanda es un pequeño arbusto de hojas perennes, que bien pueden ser enteras o compuestas, muy aromáticas y cuyo color varía del verde oscuro a un atractivo gris plateado. Muestra tallos espesos y leñosos, las flores, también perfumadas, se presentan en forma de espiga de color lila azulado y aparecen entre los meses de primavera y verano, siendo su época de floración. En esta temporada puedes recoger las flores para secarlas y almacenarlas en bolsitas de tela, para perfumar el interior de armarios y cajones. El procedimiento es muy sencillo, cuelga los tallos boca abajo en manojos, en un lugar seco y ventilado hasta que estén completamente secos, luego separa fácilmente las flores, las cuales puedes conservar en recipientes de vidrio y porcelana, lejos de la luz y el calor. Así podrás elaborar bolsitas aromáticas cuando desees.

Su nombre proviene del latín, lavare (lavar o lavarse), ya que los antiguos romanos lo utilizaban para sus baños.

El aroma de la lavanda es muy apreciado, así como sus hermosas flores, cuyo color ha dado nombre a una tonalidad, dentro de la gama de los malvas o violetas.

La esencia de Lavanda se usa en colonias y perfumes.
Es una planta muy apreciada por las abejas y los apicultores para la producción de miel. De esta planta se obtiene la miel de lavanda, un producto de color blanquecino o dorado, de textura cremosa y fuerte aroma. También es utilizada para infusiones por sus propiedades relajantes.

Entre las propiedades curativas de la lavanda, nos encontramos con que es ligeramente sedante, como ya dijimos además ayuda a combatir el estrés o el insomnio, y algunos tipos de dolor de cabeza o migraña. Para dolores de cabeza, poner una gota en la palma de la mano y pasar por la nuca. Luego colocar un instante los dedos sobre las sienes girándolos suavemente.

Sus propiedades antisépticas, fueron descubiertas por casualidad por un médico que durante la primera guerra mundial, salpicó unas gotas para contrarrestar el mal olor producido por las gangrenas de los heridos. El resultado fue que las heridas donde por casualidad había actuado la Lavanda, comenzaron a curarse. Además, gracias al aroma, los pacientes lograron conciliar el sueño con mayor facilidad. En efecto, este aceite de efecto básicamente sedante y antiséptico, fue utilizado posteriormente en muchos hospitales para ayudar a los enfermos a lograr una mejor calidad de sueño.

Baños de inmersión, no más de 5 gotas en total, si es puro; su acción relajante, limpiadora, ayuda a eliminar la angustia y la tensión producida por el miedo.
Para el Insomnio (si no se puede hacer un baño de inmersión, inhalar una gota sobre un pañuelo pero no colocar directamente sobre la almohada).
Es de todos los aceites, el de más amplio espectro y por ende, el más utilizado dada su enorme versatilidad. Es uno de los pocos aceites esenciales que se pueden aplicar directamente en la piel. Tiene un efecto calmante, purificante y sanador.

También la podemos ingerir como esencia floral: Su función: integración del nivel cotidiano de vida a las inquietudes espirituales o transcendentes: Facilita las practicas espirituales, la meditación e introspección. Alivia la sensación de impureza, suaviza el vínculo entre la madre y el niño, útil en niños irritables. Limpia y purifica lugares desarmonizados. ♥

Ave Fénix

2010-06-27T19:33:00.007-04:30

El ave Fénix era un ave mitad águila y mitad faisán; algunos afirmaban que era similar a una gaviota y otros decían que era resultado de la combinación de las aves más hermosas del mundo, de plumaje dorado o multicolor. Su nombre se deriva del vocablo griego phoenix que significa “purpura”, “rojo” o “escarlata” dado que el Ave Fénix se asociaba desde la antigüedad con el fuego y el sol. Los griegos le llamaban phoenicoperus, vocablo que hacía alusión a sus alas rojas; los egipcios, por su parte, lo llamaban fenu; los hindus la llamaban garuda y en China se le conocía como Feng-Huang.

El ave Fénix era para las mitologías egipcia y griega un ave mítica asociada con Ra, el dios egipcio del Sol y Apolo, el Dios griego de la luz y el Sol; para las culturas de la antigüedad, incluidas las dos anteriores, este ser mítico ha simbolizado la inmortalidad, la pureza, la belleza, el poder del fuego y la vida después de la muerte, pues es el único ser capaz de renacer de entre sus cenizas. Vive 500 años, aunque en algunas culturas se afirma que puede vivir hasta 1461. Una vez cumplido este periodo esta criatura busca un lugar en el bosque donde construir su nido; cuando lo ha construido se posa sobre el dirigiendo su mirada hacia el sol y batiendo sus alas creando fuego en el cual se consume hasta quedar reducido a cenizas. Luego renace de sus cenizas, sólo para cumplir otro ciclo de 500 años.En ese momento, emerge una nueva ave.

El ave Fénix, ha sido una de las criaturas más populares y mencionadas en diferentes culturas alrededor del mundo.

Los griegos adaptaron y adoptaron le leyenda egipcia y bautizaron a Bennu con el nombre de Phoenix o Phoenicoperus lo representaron como un pavo real o un águila. De acuerdo con la mitología griega, sólo existe un Ave Fénix.

Por su parte, los indios de América del Norte, hablaban de un espíritu poderoso con forma de ave que era capaz de crear los truenos con su pico y el batir de sus alas, algunas aves como el águila y el halcón acompañaban a esta ave en sus travesías.

Lao Tse. Filósofo

2010-06-08T10:10:00.002-04:30

Lao Tse (En chino 老子) también conocido como Laozi, de acuerdo a la tradición china vivió alrededor del siglo VI a.d.c. aunque muchos historiadores prefieren situarlo en el siglo IV a.d.c, durante el periodo de las Cien Escuelas de Pensamiento y los Estados Guerreros, época mucho más propicia para el nacimiento de quien sería considerado el padre del taoísmo, como autor del Tao Te Ching.
Casi nada se sabe de forma histórica de la vida de Lao Tse. Su propia existencia y autoría del Dao De Jing son objeto de discusión entre los historiadores. Podemos por tanto simplemente relatar la leyenda de que Lao Tse nació bajo un ciruelo en un pueblecito de la Prefectura de Ku (苦縣) del estado de Cho (楚) [actualmente distrito de Lùyì (鹿邑)] de la provincia de Henan, durante el Período de Primaveras y Otoños, y fue llamado Li Er, orejas de ciruelo (El nombre Lao Tse o Laozi es honorífico. Lao significa venerable o anciano, Zi es un término de respeto que se suele añadir al nombre de maestros venerables, así Laozi podría significar el Viejo Maestro). Otra leyenda cuenta que la gestación de Lao Tse necesitó 81 años (tantos como capítulos tiene el Dao De Jing) y nació ya con el cabello blanco, arrugas en el rostro y grandes orejas.
Según la tradición incluida en sus obras por Sima Qian, Lao Tse habría sido contemporáneo de Confucio (Kongzi), pero mayor que él, y habría trabajado como archivista en la Biblioteca Imperial de la Dinastía Zhou (1126-256 a.d.c.). Confucio y Lao Tse se encontraron en Zhou, cerca de la actual Luoyang, y discutieron durante meses sobre el ritual y lo correcto, los pilares del confucionismo. Lao Tse consideraba inútiles algunas de las prácticas confucionistas y Confucio habría abandonado las conversaciones con Lao con mucha más sabiduría de la que había esperado ganar simplemente leyendo los libros de la Biblioteca de los Zhou. La filosofía taoísta sostiene así cierta preponderancia sobre la confucionista.
Tras renunciar a su puesto, Lao Tse, viajó al Oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián Luanyin reconoció a Lao Tse. Luanyin adivinó que Lao Tse estaba dejando el reino para siempre y le suplicó que permaneciese al menos un año más en su casa, y escribiera un libro donde quedara reflejada su sabiduría. Lao Tse accedió, y escribió el Dao De Jing; tras concluirlo marchó definitivamente al Oeste, a los países bárbaros, donde su rastro se pierde definitivamente.
Es muy posible que toda la historia de las conversaciones entre Confucio y Lao Tse sea una tradición creada por los taoístas para que su propia filosofía aparezca como originaria, y por tanto superior, del confucionismo. Es posible incluso que el autor del Dao De Jing, el propio Lao Tse u otro filósofo que tomó ese nombre, hubiera inventado un personaje que viviera doscientos años antes para poder forzar este encuentro con Kongzi y dotar a la filosofía taoísta de misterio y tradición. También se argumenta que el Dao De Jing no era realmente un tratado filosófico sino una guía escrita para que los Emperadores aprendieran como manejar sus reinos.
En todo caso, fuera escrito por quien fuera, y cuando fuera, el Dao De Jing es uno de las más importantes obras de la filosofía universal. Trata sobre espiritualidad individual, relaciones interpersonales y técnicas políticas. Lao desarrolló el concepto de "Tao", traducido habitualmente como "El Camino", y ensanchó su significado a un orden inherente al universo: "El modo en que la Naturaleza es". Ilustró el concepto de Wei Wuwei, o "acción sin acción". Esto no significa que uno deba holgazanear y no hacer nada, sino que se debe evitar las intenciones explícitas, los fuertes deseos y las iniciativas proactivas.
Lao Tse pensaba que la violencia debe ser evitada en la medida de lo posible, y que una victoria militar, que sólo puede ser obtenida mediante el uso de la fuerza, debería ser una ocasión de duelo, y no de celebración triunfante. Con argumentos que recuerdan a Platón y su República, Lao Tse creía que la creación de leyes y reglas en una sociedad solo servía para crear dificultades y complejidad a la hora de gobernarla.
Como la mayoría de los demás antiguos filósofos chinos, Lao Tse explica sus ideas usando paradojas, analogías, dichos antiguos, repeticiones, simetrías, rimas... Sus escritos son siempre densos y poéticos y sirven como punto de partida para meditaciones introspectivas. La mayor parte de las teorías ascéticas del arte chino se basan en las ideas de Lao Tse y de su principal seguidor Zhuang Zi.
El economista Murray N. Rothbard sugiere que Lao Tse fue el primer libertario debido a sus ideas de gobierno y de orden espontáneo. Y como curiosidad recordaremos que durante la dinastía Tang (618-917), para crear una conexión que presentara a Lao Tse como ancestro de la familia imperial, fue honrado como Emperador de Xuanyuan.

Sándalo

2010-05-10T07:55:00.008-04:30

Aroma: Cálido, leñoso, dulce y sensual.

El Sándalo es uno de los perfumes más antiguos que se conoce originario de la India, el Sándalo es un árbol sagrado. Su perfume penetrante era utilizado en los antiguos cultos orientales para alcanzar la armonía espiritual y limpiar los pensamientos.

También se encuentra entre las 8 fragancia utilizadas por los faraones. (Sándalo Papiro, Loto, Ámbar de Cachemira, Rosa, Jazmín, Almizcle, Ámbar Rojo)

Es un remedio para múltiples afecciones. El incienso de sándalo protege y depura las vías respiratorias, y fortalece los miembros superiores e inferiores al aumentar el aporte de oxigeno en el organismo. Regula el ritmo cardíaco, evitando las taquicardias tan comunes después de meditaciones profundas o de desprendimientos astrales, y es un seguro antidepresivo.

Su aceite, denso y algo pegajoso, produce una acción reparadora y antiarrugas. Es adecuado para todo tipo de piel, mezcladolo con aceites esenciales como el de almendras; especialmente como antiséptico natural. Su efecto tranquilizante es eficaz contra la agresividad, insomnio y estrés.
Esta fragancia reconfortante es uno de los componentes de muchas mezclas afrodisíacas.

Su aroma es exótico, cálido, seductor. Disuelve las cargas de energía negativa y te ayuda a concentrarte en la reflexión. Un buen aliado para esos momentos en que sólo quieres recogerte para leer, pensar o descansar a solas.

Es el aroma perfecto para la meditación. Es utilizado para abrir el Chakra frontal o Tercer Ojo este chakra controla nuestra visión interior y pone de manifiesto nuestra madurez. Cuando está completamente abierto podemos leer los archivos askásicos, es decir la historia de todo aquello que un día ha sido. Pero también se refiere a la facultad de recordar nuestras encarnaciones anteriores.

El tercer chakra proporciona una visión muy clara de situaciones personales; nos ayuda a resolver a pensar, alejando los pensamientos repetitivos, llevándonos a análisis profundos y precisos. La apertura del Tercer Ojo debe ser llevada a cabo de una forma muy cuidadosa y armónica, ya que si es abierto demasiado rápido podríamos ver más de lo que estamos preparados a afrontar.Sin embargo es un aliado perfecto en nuestras vidas.

Sanat Kumara.

2010-04-28T16:21:00.007-04:30

Kumara es un Dios guerrero dedicado a liberar a las personas y a la tierra de entidades negativas y energías inferiores.

Los hindúes veneran a Kumara como un líder entre los dioses que destierran la oscuridad de las mentes de los hombres y los espíritus. En los círculos de la nueva era es aclamado como miembro de la Gran Hermandad Blanca que trabaja junto a Jesús y el arcángel Miguel para ayudar al planeta a su población en el proceso de ascensión.

Dice Sanat Kumara: El poder es mi centro de atención: poder para uno y para todos… devolver el poder personal a las personas en todas partes, directamente desde la Gran Fuente de Todo. A través de mi toma de consciencia de la Gran Totalidad, yo soy capaz de acceder a su plenitud, recurrir al suministro de poder y distribuirlo a todos. Cuando se ilumina en las masas con este poder personal, hay una infusión de justicia y gracia al mundo, pues nadie puede usurpar tus fronteras personales cuando sabes que tu suministro de poder es ilimitado y que está completamente libre de trabas. Apóyate en este conocimiento y nunca tengas miedo de ejecutar tus derechos en toda situación que exijan que seas fuerte.

Sanat Kumara ayuda a:
Superara ego.
Eliminar fatiga.
El trabajo de sanación.
La limpieza de espacios.
La liberación de espíritus.
El conocimiento espiritual y la iluminación.

Invocación.

Cuando lo invoquemos el responderá con la velocidad del rayo y una energía amorosa y poderosa:

Sanat Kumara, por favor enviarme tu poderosa energía para elevar mi espíritu y mi vitalidad. Por favor, ayúdame a elevarme por encima de los pensamientos y las emociones negativas como un pájaro que se eleva por encima de las oscuras nubes. Solicito tu asistencia para acceder a la genuina y eterna Fuente de toda energía. Por favor destierra cualquier espíritu y energías inferiores que pueda haber en mi interior y a mí alrededor, e infúndeme una luz divina sanadora.

A continuación, respira profundamente mientras Kumara hace su trabajo. Unos instantes más tarde te sentirás revivido y renovado.

Autor: Doreen Virtue

2010-03-31T18:22:00.005-04:30

"Aquello que para la oruga es el fin del mundo, para el resto del mundo se llama mariposa."

570 aC-490 aC. Filósofo chino considerado el fundador del taoísmo.

Gayatry Mantra

2010-03-11T23:03:00.010-04:30

OM
Bhur Bhuvah Suaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhio Io Nah Prachodayat
OM - Símbolo de"Para Brahman"
Bhur - Plano físico
Bhuvah - Plano astral
Suaha - Plano espiritual o celestial (Shuah)
Tat - Eso que es - Paramatman transcendental
Savitur - Ishvara - El Creador
Varenyam - A quien es justo adorar
Bhargo - La luz que confiere sabiduría - Destructor de todos los pecados e ignoancia
Devasya - Realidad divian - Resplandeciente - Brillante
Dhimahi - Meditamos
Dhio - Buddhi - Intelecto - Entendimiento (Dhüo - Dhi io)
Io Nah - quien nuestro
Prachodayat - Ilumine - Guíe

Traducción:
Meditamos en la gloria del Creador del Universo, a quien es justo adorar, que es una encarnación del conocimiento y la luz y que es el destructor de todos los pecados y la ignorancia. Ojalá que Él ilumine nuestros intelectos.

El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el Dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija de Savítri) y esposa del Dios Creador Brahama. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder extraordinario que realmente asombra.

Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri (trana): liberación. Gayatri significa: Cantar con el alma la liberación.

Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que protege a quien lo canta.

ॐ

Céntrate en tu Corazón

2009-08-25T20:04:00.003-04:30

Sí, solo por un instante en tú vida lograras céntrarte en tu corazón, ese instante permanecerá dentro de ti por siempre, la sensación el recuerdo, solo un instante mágico para sentir el encanto de vivir. Céntrate en tu corazón y conocerás la vida misma tu razón de ser, la gracia de existir, el milagro de estar…solo de estar, en conexión con todo con todo lo que vibra, todo lo que es vida, color, aromas y fuerza vital. Céntrate en tus latidos en cada respiración, solo deséalo, pide entrar a tu corazón, es fácil solo se desea…y entras a tu mundo, sabrás y estarás consciente de lo que debes sanar, de lo que debes cambiar…

Gandhi

2009-04-21T17:17:00.003-04:30

Observa tus pensamientos,
se convertirán en tus palabras.

Observa tus palabras,
se convertirán en tus acciones.

Observa tus acciones,
se convertirán en tus hábitos.

Observa tus hábitos,
se convertirán en tu carácter.

Observa tu carácter,
se convertirá en tu destino.

Mohandas Karamchand Gandhi

Ángel de la Armonía

2009-02-04T10:50:00.005-04:30

El Ángel de la Armonía es acompañado por bellos pájaros del aire,

dirigiéndose en bandada al santuario de su apacible espíritu.

Símbolos de la concordia floreciente,

los pájaros cantores muestran el sentido de armonía

que pueden darnos las buenas relaciones.

Dones para la tierra: puede ayudarnos a vivir una vida armoniosa; a buscar gente y lugares armoniosos; a expresar nuestro espíritu de un modo armonioso.

Vivir en armonía con nosotros mismos significa que honremos nuestros propios dones especiales. Cuando vivimos en armonía con la verdad universal, buscamos dar lo mejor de nosotros y recibir con el corazón abierto. Vivir en Armonía es el verdadero estado de energía…

Fuente: Ambka Waters

La Gran Invocaciòn

2007-11-26T10:27:00.001-04:00

La Gran Invocación es una plegaria mundial traducida a más de 75 idiomas y dialectos. Es un instrumento de poder para ayudar a que tenga plena expresión el Plan de Dios en la Tierra. Emplearla es un acto de servicio a la Humanidad y al Cristo.

ॐ

http://www.sabiduriarcana.org/gran-invocacion-esp.htm

ॐ

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,

Que afluya luz a las mentes de los hombres;

Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,Que afluya amor a los corazones de los hombres;

Que Cristo retorne a la Tierra.Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,

Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres;

El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,

Que se realice el Plan de Amor y de LuzY selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

Pentagrama

2007-11-03T18:01:00.001-04:00

Entre las figuras geométricas más destacadas aparece sin duda el Pentagrama o Pentalpha. El origen exacto de este antiguo símbolo es desconocido y forman parte de variadas culturas y creencias, un símbolo con un complejo significado, ya era empleado entre los sumerios. (Considerada una de las civilizaciones más antiguas del mundo. Incluso se creyó que fue la primera. Ubicada al Sur de Mesopotámica.)

El pentagrama fue usado como talismán de protección y símbolos del culto a la divinidad y equilibrio de la Naturaleza. En Mesopotámica fue usado por reyes y reinas para favorecer sus ambiciones. Los Druidas Celtas, Sacerdotes egipcios, Panteístas y adoradores de la naturaleza los usaron como símbolo principal en sus ritos. Los hebreos los relacionaron con los cinco libros atribuidos a Moisés. En la antigua Grecia se le llamó Pentalpha, siendo usado por Pitágoras quién lo asocia a la llave de los misterios y secretos de la matemática sagrada, la geometría mística y como un emblema de perfección. La Sociedad Pitagórica consideraban a su equivalente numérico, el cinco el número del hombre y de la naturaleza viviente, del crecimiento y la armonía natural, del movimiento del alma. Era además el número de la perfección humana y simbolizaba al hombre microcósmico. Además, los pitagóricos consideraban el pentagrama como símbolo de la salud, y lo utilizaban como contraseña secreta o signo de reconocimiento entre ellos.

Esta atracción de los pitagóricos por el pentagrama fue heredada por los constructores medievales, por lo que podemos encontrar este símbolo en numerosos edificios. Los templos románicos daban especial importancia a la geometría y la figura clave fue el pentágono, que poseía la llave de la geometría, conexión con el aura e incluso le atribuían poderes mágicos.

En el inicio del cristianismo se les relacionó con las cinco llagas de Cristo y los templarios los usaron en sus ceremonias y cómo talismanes, pero luego durante el oscurantismo y la inquisición en su sangrienta (e injusta) lucha para erradicar los antiguos cultos se les asoció a lo demoníaco, cruel y malvado, dada su directa relación con los paganos o no cristianos, fama de la que aún son víctima estos símbolos sagrados.

El pentagrama representa al humano ante el universo, simboliza el equilibrio de los cuatro elementos del mundo y el espíritu, que somos seres hechos de mente, alma y cuerpo, representando el espíritu en la punta superior del pentagrama nos indica la supremacía de la mente y espiritualidad frente a lo carnal, la esencia espiritual del ser humano. El dominio de lo espiritual y sabiduría ante los pesares y desgastes propios del cuerpo.

En el Pentáculo vemos la unión de todos los aspectos, lo espiritual con lo terrenal, la integración y armonía humana con la totalidad del cosmos y nos recuerda que son necesarios todos nuestros aspectos en equilibrio para satisfacer nuestras vidas, que todo es un ciclo infinito, las ambivalencias propias de todo, que el dolor y la alegría son hermanas inseparables y necesarias.

La punta izquierda superior del pentagrama representa el Aire. Es el elemento de la mente, representa el pensamiento, inteligencia, análisis, razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu.
La punta derecha superior del pentagrama representa el elemento Agua. El agua representa el ciclo de la vida, es el elemento de las emociones, del entendimiento, del amor puro, la alegría, la tristeza. El agua es el elemento que calma al fuego, combina la emoción con la razón.
La punta derecha inferior del pentagrama representa el fuego. Es el elemento que representa la pasión, esa parte de nosotros que desea hacer caso omiso a la razón, lanzarnos sin pensar en nuestras acciones. El fuego es el símbolo de ímpetu que reemplaza el intelecto.
La punta izquierda inferior del pentagrama representa la Tierra. La tierra simboliza a la madre, seguridad, crecimiento, alimento todo lo que la tierra y la madre proporciona.

También es importante acotar que podemos encontrar los 4 elementos del pentagrama en distintas posiciones, según las distintas tradiciones, culturas y épocas, lo importante es resaltar que siempre se mantiene la posición del espíritu, no varia en ninguna cultura ni época, es decir en la punta superior de la estrella.

Cuando el Pentagrama está dentro de un circulo se llama Pentáculo, uniendo todos los aspectos del hombre; une el cuerpo con la mente, lo espiritual. Nos recuerda que todo es un ciclo.

El Arte de Morir.

2007-10-08T18:13:00.001-04:00

Solo unas palabras antes de que sigas tu camino, te servirán cuando llegue el momento de tu viaje final:"De todos modos, la muerte llegará para ti. Tal vez te vayas durante el sueño o repentinamente, mientras estás en actividad. Pero es muy probable que te parecerá perder la conciencia y permanecerás en ese estado hasta que tu cuerpo muera. Primero mira la condición de tu cuerpo y entiende que tu muerte es inevitable.Todo se ha terminado, enfréntate a esto. Tu cuerpo está gastado o irreparable,no puede seguir. De todas maneras, fue solamente una fina máquina que usaste para existir. Todos los que se han muerto antes que tú desde el comienzo de los tiempos se han ido de este modo. No tengas miedo, es completamente natural. Morir, como nacer, es un hecho para ti. Cuando comience te sentirás sostenido en un proceso. No puedes detenerlo del mismo modo en que no podías detener las olas en las que naciste, los dolores de parto de tu madre. Relájate, cuando empiece no trates de mirar hacia afuera. Observa todos los movimientos interiores y las sensaciones, focaliza allí toda tu atención.Sucederán muchas cosas extraordinarias que no podrías describir aunque pudieses hablar. Deja que el proceso se haga cargo de ti completamente, tú eres el bebé esta vez, yendo hacia un nuevo nacimiento. Siéntate en la primera fila en tu interior, ante el asombroso espectáculo de la muerte de tu cuerpo y date cuenta del cambio aún más asombroso que está sucediendo en ti, el que está observando. Entrégate. Está todo fuera de tus manos. Ignora cualquier sentimiento que tengas de tener que hacer o comunicar algo, te causará tensión, y la tensión, al igual que el miedo, hará que te pierdas lo que está sucediendo adentro.Recuerda, el propósito de la muerte, el arte de morir, es que permanezcas consciente en tu interior todo el tiempo. El miedo y el pánico causan inconsciencia, ésta es la protección de lanaturaleza, te desmayas. Pero entonces te pierdes mucha de la maravilla, de la pura energía de la experiencia. En cada vida tienes una sola oportunidad de morir. Es un tiempo precioso y es un don precioso, como vas a ver. La muerte es la experiencia culminante de vivir, la oportunidad última de percibir por ti mismo la verdad completa que subyace a la existencia. Cuando pareces estar inconsciente para el mundo, aún estás consciente de ti mismo. Puede que percibas tu cuerpo y las personas que están en la habitación como se describió antes, pero gradualmente la escena retrocederá y desapareceráy, de todos modos ya no estarás más interesado en ella. Luego hay un período de soñar, pero ya no puedes ver la diferencia entre elsueño y la realidad porque la única realidad que conocías, tu memoria del mundo,ahora se ha desvanecido. Estás en el subconsciente, por debajo de la memoria, y es tan real como estar vivo de nuevo, sólo que es diferente. Puedes volver avivir sucesos de tu vida o vivir experiencias asociadas con los conceptos de cielo o de infierno, o sus equivalentes. Finalmente, harás el viaje a través de la muerte. La muerte es negra. La muerte es aterradora porque en ella no hay nada más que tú. Parece interminable porque no hay movimiento aparente. Pero si estás en quietud, te darás cuenta que eres más fuerte, más libre, más tú mismo, más consciente que nunca de la realidad de ti mismo. Sabes que eres tú mismo, mientras que cuando estabas vivo nunca lo supiste. La muerte es un largo pasaje negro hacia la vida, hacia la cual todo lo que alguna vez vivió regresa. Si puedes hallar suficiente amor o conciencia en ti mismo, permanecerás consciente y te darás cuenta, en la medida en que vayas más y más profundo, que ya has estado aquí muchas veces antes. Pero si tu amor todavía no es suficiente como para mantenerte despierto, estarás inconsciente. Y cuando el viaje a través de la muerte concluya, te despertarás en un mundo equivalente al amor y la conciencia que eres. Te sentirás más en casa que nunca antes en tu vida. De cualquier manera que vayas, consciente o inconsciente,llegas al fin del viaje. Entonces te darás cuenta que el amor es lo más importante de la vida y que el mundo de los vivos existe sólo para la demostración de más amor. Verás cuán lejos está del amor y querrás decirle a todo el mundo lo que has descubierto.Pero eso no será posible porque tienes que descubrirlo, declararlo y vivirlo mientras estás vivo. Cada uno debe descubrir por sí mismo el secreto del amor,si no lo hace antes de morir, después. A nadie le puede ser dicho. Sin embargo, según la fuerza de tu amor, seguirás intentándolo, hasta que un día en el tiempo de la Tierra, volverás al mundo de los vivos en un nuevo cuerpo físico, otra fina máquina, y pasarás tu vida en él,intentando recordar la poderosa lección que aprendiste al morir: que el amor lo es todo. Alégrate mientras te estás yendo. No hay muerte.

" CONFRONTANDO LA LUZ CLARA" Ahora yo estoy experimentando la Luz Clara de la realidad objetiva. Nada está sucediendo, nada ha sucedido nunca, ni sucederá jamás. Mi sentido presente del yo, el viajero, es en realidad el vacío mismo, sin cualidades ni características. Yo me recuerdo a mí mismo como el viajero, cuya naturaleza más profunda es la Luz Clara misma; yo soy uno; no hay otro. Yo soy la vacuidad del vacío, el eterno no nacido, el no creado, ni real ni irreal. Todo de lo que he sido consciente es de mi propio juego de consciencia, una danza de luz, patronesde luz girando en extensión infinita, infinidad interminable, el Absoluto más allá del cambio, de la existencia, de la realidad. Yo, el viajero, soy inseparable de la Luz Clara; Yo no puedo nacer, morir, existir o cambiar. Yo sé ahora que ésta es mi verdadera naturaleza.

"El Arte de Morir"

El Arte de Morir

Los Celtas.

2007-09-26T16:51:00.003-04:00

Los Celtas llegaron a Europa como inmigrantes que procedían del Este y se asentaron el siglo IX a.C., extendiéndose sobre todo por la Galia, la Península Ibérica, el Norte de Italia, los Balcanes, Asia Menor, Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda.
Los Celtas, en el siglo V a.C, se dedicaron a saquear y conquistar a los pueblos cercanos a ellos; pertenecían al mismo grupo tribal y hablaban dialectos similares, eran buenos profesionales y hábiles metalúrgicos, fabricantes de carros y constructores de carreteras, expertos agricultores y ganaderos; también eran buenos guerreros de gran valor y mucha ferocidad en las luchas, hasta el limite de que eran temidos por los romanos.

Las mujeres celtas fueron muy consideradas en muchos aspectos y eran tan buenas guerreras como los hombres, con los mismos valores en la lucha que ellos, siendo usual que luchasen codo con codo, muy temidas por su valentía y fuerza, no se las vencía físicamente con facilidad; no fueron destruidas por los romanos en la lucha, sino por los cristianos.

Se dice que los celtas dejaron a muy pocos documentos escritos; y lo cierto es que San Patricio quemó personalmente 180 libros irlandeses escritos en celta, lo que fue un ejemplo para que los cristianos destruyesen cualquier escrito druídico que encontrasen.Eran un pueblo muy religioso y con unos preceptos básicos bastante definidos, como por ejemplo:- Adorar a los dioses.- No practicar el mal.- Ser fuertes.- Creer en la reencarnación.

Los Druidas y las Sacerdotisas eran los poseedores de los conocimientos que iban desde la sanación, la astronomía, los religiosos, etc., y también hacían las funciones de maestros y jueces; en conjunto eran personas de gran influencia y los líderes religiosos de los clanes celtas.
Los Druidas fueron obligados a ocultar sus ritos y conocimientos.Para los druidas celtas el templo para la transformación estaba en la Naturaleza, donde las montañas, los ríos y los valles se vuelven sagrados; como rito iniciático, el druida se apoya en la simbología de la planta sagrada del muérdago de roble, el cual recogían vestidos de blanco en el sexto día de la Luna y que cortaban con algún objeto fundido en oro; a partir de este punto el druida se conecta con los ritmos biológicos vegetales a través del símbolo del muérdago y es entonces, cuando el druida percibe los universos paralelos y se aparta del mundo actual, manipulando las fuerzas de "ese otro lado" para influir y tratar de cambiar lo que sucede en este.

Se relaja profundamente mientras pasa el umbral de los mundos utilizando como vía de acceso un estado de trance similar al estado de sueño, pero donde es capaz de manipular a propia voluntad y de moverse con total libertad, actuando según su criterio. Después, dejaba el bosque y volvía con su pueblo, donde utilizará sus conocimientos para ayudarlos.
Los druidas celtas tenían su alfabeto; el alfabeto Ogham de los celtas era sobre todo de tipo religioso donde cada letra representa un gran número de pensamientos e ideas, muy similar a lo que hoy conocemos como las runas y los mensajes que nos transmiten cuando las utilizamos, es en realidad, un lenguaje secreto de signos, que tenía múltiples funciones, hasta el punto que fue prohibido por sus enemigosLos druidas enseñaban que había tres cosas que podían entorpecer la evolución y el progreso en todos los sentidos:El ego y el orgullo,Las mentiras yLa crueldad innecesaria.

Sus dibujos eran simbólicos con una gran espiritualidad y de un gran sentido mágico, ya que tenían el convencimiento que esa magia o brujería no era palabrería, sino que formaba parte de una visión integral del mundo.
El "druida" es una persona capaz de ver en el interior de un enfermo; entendiendo que le sucede y uniéndose a la otra persona hasta llegar a ser uno solo (aunque sea solamente segundos), es suficiente para tomar conciencia de sus conflictos tanto psíquicos como biológicos y que es lo que provoca esa enfermedad y así podrá ayudarle en su curación.

Las bases del mundo occidental tienen como origen su cultura, muchas de sus fiestas fueron incorporadas por la Iglesia, con sus modificaciones.

Danza del Loto

2007-08-27T18:25:00.001-04:00

Premio Solidario.

2007-08-23T01:58:00.002-04:00

Maria Inés http://metaforaludica.blogspot.com/ (Agua) ha recibido un muy merecido premio a la solidaridad. El cual me lo ha transmitido a mí. Es un honor, María Inés. Mil gracias, que emoción amiga! Gracias nuevamente de ♥

Hay que entregar el premio a 7 o más personas, que hayan tocado nuestro corazón, por alguna razón.Poner el nombre y las direcciones de los elegidos, y hacérselo saber.

Es un reconocimiento a quienes han calado en mi ♥ de una forma especial, quise colocar a otros pero afortunadamente ya fueron debidamente premiados en otros blog, que bueno !

ॐ

Amor

http://www.tenasantiago.blogspot.com/

Tormenta del Mar

http://www.ellugardelashadas.blogspot.com///

Con Alas para Volar

http://wwwmiblogmio.blogspot.com///

Javi

http://kutambarara.blogspot.com/

Daya

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Olvido

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Aire

http://aireacariciante.blogspot.com/

Rafael

http://lasonrisadelbuda.blogspot.com/

ॐ

Cuando el sueño se termina...

2007-08-08T17:45:00.001-04:00

Cuando el sueño se termina...

Osho

Un joven dice: «He perdido todo lo que había conseguido. Una enorme tristeza me invade y no puedo percibir su final - ¿o es que no tiene final?»
Muchos te envidiarán. El saber que todo ha fallado es el comienzo de un nuevo viaje. El saber que «Todo lo que he conseguido está perdido» es el comienzo de una nueva búsqueda de algo que no se puede perder. Cuando uno está completamente desilusionado del mundo y sus éxitos, sólo entonces uno se vuelve espiritual. Quizás no estés todavía consciente de ello, pero hay algo se está agitando, una nueva alegría está surgiendo tras la cortina de la tristeza - la alegría de una nueva búsqueda, de una nueva aventura, de una nueva vida, de una nueva forma de ser.
«No puedo percibir el final - ¿o es que no tiene fin?» Hay un principio de la mente y hay un final de la mente, hay un principio del ego y hay un final del ego, pero no hay un principio de ti y un final de ti. Y no hay principio en el misterio de la existencia y no hay final en ti. Es un proceso continuo. Más y más misterios te están esperando, de ahí la emoción y el éxtasis. Siéntete extático al saber que la vida no tiene fin, al saber que cuando has alcanzado una cima, de repente otra cima te está retando -una más alta, más difícil de escalar, más peligrosa. Y cuando has llegado a esa otra cima, habrá otra; una tras otra. Son los eternos Himalayas de la vida.

Sólo piensa en un punto al que en algún momento llegaste, y del cual ya no queda nada. Estarías entonces completamente aburrido; ¡el aburrimiento sería entonces tu único destino! Y la vida no es aburrimiento, es una danza. La vida no es aburrimiento, es júbilo, exhuberancia.

Muchas muchas cosas van a ocurrir, y muchas muchas cosas siempre seguirán ocurriendo. El misterio nunca termina, no puede terminar. Por eso se le llama misterio, ni siquiera puede ser conocido. Nunca podrá convertirse en conocimiento, por eso se le llama misterio, algo en él es eternamente escurridizo. Y en esto radica toda la alegría de la vida. El gran esplendor de la vida es que te mantiene eternamente ocupado, buscando, explorando. La vida es exploración, la vida es aventura.

El éxtasis es nuestra naturaleza misma; no estar extático es sencillamente innecesario. Estar extático es natural, espontáneo. Estar extático no requiere ningún esfuerzo, se necesita de un gran esfuerzo para sentirse desdichado. Por eso te ves tan cansado, porque la desgracia es en verdad un trabajo pesado; mantener la miseria es realmente difícil; por que estás actuando en contra de tu propia naturaleza. Estás simplemente nadando contra corriente -ésta es la causa de tu miseria.

Y… ¿Qué es la felicidad? dejarte llevar por la corriente - te dejas llevar hasta el punto en el que toda separación entre tú y el río desaparece. Tú eres el río. ¿Cómo puede ser difícil esto? Para dejarte llevar por la corriente no necesitas nadar; simplemente flotas en la superficie del río y la corriente te lleva hacia el océano. La corriente te empuja de forma natural hacia el océano. La vida es como un río. No la fuerces y jamás te sentirás miserable.

El Perfume.

2007-07-28T16:50:00.002-04:00

Los inicios de la perfumería se remontan a la Edad de Piedra, cuando los hombres incineraban maderas aromáticas para complacer con humo a sus divinidades. El nombre de perfume o perfumes proviene del latín "per" y "fumare", a través del humo, o hecer humo . También lo relacionamos con el uso del incienso. De ahí el origen de la palabra.

No obstante, la fabricación de perfumes para uso humano tiene su comenzó con los egipcios, quienes fueron los primeros perfumistas artesanales de que se tiene noticia y que lograron extraer aromas naturales de los más variados tipos.

Cuando se abrió la tumba del faraón Tutankamon se hallaron más de tres mil potes con fragancias que aún conservan su olor, a pesar de haber permanecido enterrados por más de 30 siglos. En aquel tiempo las egipcias colgaban de sus cuellos pequeños recipientes de barro con sustancias aromáticas y llegaron a creer que el buen olor no sólo seducía a los hombres, sino que ahuyentaba las enfermedades.

Con el tiempo, la perfumería sufrió muchas transformaciones, hasta llegar a la producción industrial y a la categoría de artículo de lujo con la que hoy se la conoce.

Uno de los descubrimientos claves para llegar a esto fue el hallazgo árabe del alcohol, en el siglo VIII. Aceites y resinas olorosas diluidas en el alcohol revelaron con toda plenitud sus cualidades aromáticas, dando así origen a perfumes mucho más finos.

Los griegos, que consideraban el perfume corno un don de Venus, usaban un aroma diferente para cada parte del cuerpo: menta para los brazos, mejorana para los cabellos, aceite de palma para el pecho, tomillo para las rodillas y aceite de orégano para las piernas y los pies, entre otros.

El primer perfume elaborado con fines comerciales data del siglo XIV, y se conoció en aquel entonces como Agua de Reina o Agua admirable, nombres que le dio su creador, el químico y comerciante italiano Juan María Farina, quien en 1709 se estableció en Colonia, una ciudad del imperio Prusiano. Años después de su famosa invención, se supo que Farina obtuvo la fórmula de un monje que había vivido muchos años en Oriente.

Precisamente, de todas las fragancias existentes en la actualidad, la más antigua es el "Agua de Colonia 4711", creada en 1796 y considerada a su vez el primer perfume unisex del mundo. Entre los famosos de la historia que lo usaron figura Napoleón y su amada Josefina de Beauharnais.

Los perfumes con aromas de flores tienen ingredientes básicos como el jazmín y la rosa, aunque se produce también con gardenias, violetas, narcisos y lilas. Los hay elaborados con fragancias críticas como el limón y la naranja, tanto de sus flores como de sus propios frutos.

Los aromas orientales son los más sensuales y están compuestos por el patchouli y el almizcle. Tienen un perfecto equilibrio entre las flores y las especias, e imparten un aire místico.
Hay quienes afirman que saber perfumarse es todo un arte y aconsejan echarlo en aquellas zonas del cuerpo donde los latidos son más intensos, como por ejemplo, las muñecas, los tobillos, las sienes, los lóbulos de las orejas y el busto, ya que el calor del cuerpo activa su fragancia y la hace más duradera.

19 de julio estoy de cumpleaños.

2007-07-19T10:16:00.002-04:00

DE MI SER PARA MI SER...

Las Vocales

2007-06-27T15:31:00.002-04:00

Las vocales y sus sonidos tienen más que ver con lo Superior y Absoluto.

El uso de las vocales es la base de muchas fórmulas y encantamientos mágicos de las prácticas ocultas. La palabra encantar, proviene del latín incantare, que significa cantar o repetir palabras o sonidos mágicos.

A la vocal “A” se le atribuye el elemento tierra y punto cardinal norte. A la vocal “E” el elemento aire y punto cardinal este. La vocal “I” el elemento fuego y el sur. La vocal “O” el elemento agua y punto cardinal oeste. La vocal “U” el elemento éter.

La Cábala y en las enseñanzas esotéricas del Judaísmo, realizan un ejercicio que consiste en trabajar con sonidos vocálicos para manifestar la energía que compone el Árbol de la Vida. En hebreo las vocales eran extras y se adaptaban a las palabras formadas por consonantes. Las consonantes le daban el cuerpo a las palabras, pero sólo las vocales le daban el alma.

El Sánscrito es una lengua que originalmente la hablaban los nobles y sacerdotes de India. No se le permitía hablar en Sánscrito a la gente común. El Sánscrito fue siempre un lenguaje de misterio y espiritualidad.

Cada una de las letras del alfabeto Sánscrito se diseñó visualmente con gran cuidado. A su vez, se les dio también especial atención a los patrones sonoros.
Especialmente las vocales que contienen formidables poderes que se despliegan si se las escribe y pronuncia correctamente. Hay 8 vocales divinas en el alfabeto sánscrito. Las escrituras y sus inseparables sonidos son verdaderos vehículos para llegar a estados específicos de conciencia. El sánscrito utiliza sus vocales para describir a Dios.

Los sufíes son una rama esotérica del Islam y poseen un gran conocimiento de las vocales. Le atribuyen cualidades divinas, sus cantos se adentran en el misterio de los armónicos de las vocales, también realizan un trabajo terapéutico con estas.

Los chamanes norteamericanos, entre ellos los huitcholes, poseen cantos médicos de sanación, consistentes en la repetición de vocales lo llaman El Canto de las Cinco Vibraciones, se realiza en unos espacios llamados cámaras de sonido; se cantan fonemas sagrados que permiten entrar en armonía y resonancia con todos los seres creados en el planeta.

Hay un ejercicio que se llama la canción del alma, consiste en cantar las vocales y repetirlas en forma consciente, lo que despierta alegría, serenidad y paz.

Otra alternativa es cantar nuestro nombre o deletrearlo, liberando emociones reprimidas e incluso desconocidas por el consciente.

Con estas prácticas, una persona puede conectarse con un nivel superior de realidad.

Descubrimiento en India

2007-06-18T18:32:00.000-04:00

Legend(Skeleton of Bhima's son found) dont miss the attachementsDate:

Tue, 8 May 2007

Traducción del Artículo : Una reciente actividad de exploración en la región Norte de la India, descubrió los restos de un esqueleto de talla fenomenal. Esta zona del desierto indio se llama Distrito Vacío. El descubrimiento lo hizo un equipo del National Geographic (División India) con el apoyo del ejército, porque el área es zona militar. El equipo de exploración encontró también tablillas con inscripciones que declaraban que nuestros Dioses de la tradición mitológica (Bahma) habían creado gente de tamaño colosal. Eran altos, fuertes y poderosos, como para que, poniendo los brazos en torno al tronco de un árbol, pudieran arrancarlo de raìz. Fueron creados para poner orden entre los humanos, porque nosotros pasabamos luchando unos contra otros. Uno de los hijos de Bhima, de los hermanos Pandava, se piensa que llevaba en sí estos genes. Más tarde, estos seres, con el poder que se les diera, se volvieron en contra de los Dioses y, como resultado, fueron destruidos por el Dios Shiva. El equipo del Nat Geo cree que los restos pertenecen a esa gente. El Gobierno de la India ha aislado toda el área y nadie puede acceder a ella, salvo el personal del Nat Geo. ¡Vean las fotos y noten el tamaño de los hombres junto a los restos!
[Como ratón de biblioteca que soy, les informo que en uno de los libros del Antiguo Testamento, el de Baruc (que muchas ediciones de la Biblia han eliminado...) éste habla de los gigantes y dice (Bar. 3:24-28) : "...Allì vivieron aquellos famosos y antiguos gigantes, de grande estatura, diestros en la guerra. No fueron estos escogidos por el Señor, no hallaron estos la senda del conocimiento; por lo tanto, perecieron."

Sai - Herta Pfeifer

Cuerpo Aurico

2007-05-10T17:37:00.000-04:00

Todo en el Universo es vibración. Cada átomo, electrón, partícula elemental, nuestros pensamientos, nuestra conciencia son solo vibraciones. Por lo tanto, el AURA es una respuesta electro fotónica de un objeto, es la fuerza electromagnética de distintas densidades que sobresalen del cuerpo físico, vital, etéreo, mental, emocional y espiritual.

Está constituida por la energía, que permanecen alrededor de nuestro cuerpo. La capa áurica sobresale del cuerpo alrededor de un metro, en todas direcciones.

La propiedad más importante del aura es el hecho de que contiene información sobre el objeto. El aura alrededor de las personas, plantas, animales, cambia con el tiempo, el aura alrededor de las piedras, cristales, agua es básicamente inmutable. Estos hechos han sido corroborados por los científicos rusos que han empleado el efecto Kirlian para estudiar el aura en los últimos 50 años. Estos científicos en base a estos experimentos sugieren que nuestro DNA puede alterarse influenciando el Aura. El aura y los chakras son dos maneras de expresar la presencia de las energías cromáticas, dentro del cuerpo y a su alrededor. El número de matices, tintes y tonos de un color es infinito, como lo son los diferentes aspectos mentales, emocionales, físicos y de la salud espiritual que aparecen en el aura en forma de colores. Cuando sentimos una emoción, o tenemos una afección, nuestro cuerpo etérico que está relacionado con el físico y con todos los demás, transforma la energía a través de la corriente nerviosa y sanguínea y por los chakras. Y según sea nuestra energía y estado, emitimos una energía: el Aura, que queda reflejada en la fotografía Kirlian, o en el campo aúrico, visible por personas sensibles.

Cada color o rayo básico tiene un matiz, y cada matiz tiene un significado diferente. Las capas áuricas presentan dos, tres y hasta cuatro colores diferentes. Podemos ampliar y magnificar nuestro cuerpo áurico con buenas acciones, meditaciones, respiraciones profundas, con el canto, la danza, amando, etc.

Algunos de estos colores o rayos aparecen superpuestos al color predominante de la capa áurica, y otros aparecen diseminados por todo el cuerpo áurico. Los fenómenos del universo, son manifestaciones de diferentes frecuencias de vibración.

Los colores que se aprecian en el aura son distintos a los que conocemos visualmente; ya que los colores áuricos son traslucidos, transmiten la sensación de que están vivos y a veces tienen textura. En el pasado las personas podían ver el aura a seres como Buda, Cristo y sus estudiantes eran pintados con halos dorados alrededor de su cabeza, ya que algunos artistas podían ver el aura. En Australia hay unas cuevas milenarias en donde dibujaron a personas con halos dorados. La naturaleza nos proporcionó todo lo que necesitamos para ver el aura, necesitamos utilizar nuestros sentidos concientemente para hacerlo.

El mundo de la naturaleza es considerada una sinfonía de color que expresa emanaciones de diversos rayos de luz, ya se trate de las delicadas tonos de una alborada o de los vividos matices del crepúsculo, de los tonos del arco iris o del sol de mediodía. Todos podemos ver el aura, es nuestra firma espiritual. La ampliamos con las buenas acciones, el canto, la respiración profunda, la meditación, la visualización creativa. Aprendamos a trabajar con el aura, es nuestra afirmación y enlace espiritual.

Festival de Wesak, 2 de mayo 2007

2007-04-29T16:54:00.002-04:00

Wesak es el festivales budistas más importante, se celebra en la primera Luna Llena de mayo. Se celebra el cumpleaños del Buddha, y, para algunos budistas, su nacimiento y muerte. Buddha significa literalmente "quién está despierto", iluminado. Es un término que denota una persona que ha logrado la sabiduría y la compasión supremas de la iluminación, un estado bendito en el cual el individuo logra Nirvana, trasciende el deseo y el sufrimiento y en el que se trasmite a la Tierra la bendición de Dios, por intermedio de Buda y de su hermano, el Cristo.

Tiene lugar la ceremonia física externa, en un pequeño valle del Tibet, en los Himalayas. El sueño, leyenda o acontecimiento se realiza en un valle, situado al pie de los Himalayas tibetanos, a una altura bastante elevada, rodeada por montañas excepto hacia el noreste, donde existe una estrecha abertura. El valle tiene forma de botella con el cuello hacia el noreste, abriéndose hacia el sur. En el extremo norte cerca de la abertura hay una gran roca plana. No hay árboles ni arbustos en el valle, está cubierto de una alfombra de pasto duro. Las laderas de las montañas sí se encuentran cubiertas de árboles.

En el momento del plenilunio de Tauro comienzan a llegar peregrinos, que se acercan ocupando la parte sur y central, dejando el extremo noreste relativamente libre. Allí según reza la leyenda, se congrega un grupo de Grandes Seres que son en la Tierra, los custodios del Plan de Dios para nuestro planeta y para la humanidad. Con su sabiduría, amor y conocimiento forman una muralla protectora para nuestra raza, tratando de guiarnos de la oscuridad a la luz, de lo irreal a lo real, y de la muerte a la inmortalidad. Este grupo de conocedores de la divinidad, se sitúa en el confín del valle en círculos concéntricos, de acuerdo al grado de desarrollo iniciático, preparándose para un gran Acto de Servicio.

Delante de la roca mirando hacia el noreste, se hallan en niveles etéricos, esos Seres denominados "los Tres Grandes Señores": el Cristo, que se sitúa en el centro; el Señor de las formas vivientes, el Manú, que se sitúa a la derecha; y el Señor de la Civilización, el Maestro Rakoczi, que se halla a su izquierda. Sobre la roca descansa un cuenco de cristal lleno de agua.

Algunos están presentes en cuerpo físico y llegan por medios comunes, otros se hallan presentes en sus cuerpos espirituales y en estado de sueño.

Al acercarse el momento de la Luna Llena, se produce una quietud entre la multitud, todos miran hacia el noreste. A una señal dada, los Grandes Seres forman tres círculos concéntricos y empiezan a cantar. Cuando el cántico se ahonda y cobra más ritmo, los Visitantes etéricos se materializan y una figura gloriosa se torna visible en el centro de los círculos. Le llaman con varios nombres: Señor Maitreya, Bodhisattva, Cristo, Señor de la Paz y del Amor; es el Maestro de todos los Maestros que forman la Jerarquía planetaria para llevar a cabo la finalidad divina de este planeta. El Cristo aparece vestido con un manto blanco puro, Su cabello le cae por los hombros en ondas. Tiene el Cetro de Poder en Su mano, que le diera el Anciano de los Días para esta ocasión. Ningún Maestro puede tocarlo salvo el Cristo, el Maestro de todos los Maestros. En cada extremo de este Cetro de Poder hay una gran empuñadura de diamante que irradia un aura azul y anaranjada de gran belleza. Los Iniciados que están en los tres círculos lo enfrentan en el centro, y cuando Él se torna más visible, todos ellos se inclinan y cantan un mántram de salutación y afirmación.

Luego, estos círculos se convierten en un solo círculo y una cruz, en cuyo centro está el Cristo. Aquí nuevamente el cántico conmueve los corazones y las almas de los presentes, y descienden más alegría, paz y bendición sobre la multitud.

El próximo movimiento es el triángulo dentro del círculo, en cuyo ápice está el Cristo. Está de pie cerca de la peña y coloca el Cetro de Poder sobre ella. En la peña el cuenco de cristal se ve con ornamentaciones doradas y guirnaldas de flores de loto cubren la roca y cuelgan de los rincones.

Después Ellos realizan otro movimiento que es un triángulo con tres óvalos que se entrelazan en el centro del mismo, donde está el Cristo. El movimiento siguiente es una estrella de seis puntas y luego la estrella del Cristo: el pentagrama o estrella de cinco puntas. Aquí el Cristo está en el cumbre cerca de la peña; a su derecha el Manú, a su izquierda el Maestro Rakoczi, un Gran Ser en el centro y otros dos Grandes en las puntas inferiores de la estrella.

Están presentes los regentes de todos los tipos de energía: los Maestros Morya, Koot Humi, el Veneciano, Serapis, Hilarión, Iniciados, discípulos y aspirantes espirituales; y aquí el cántico crea gran tensión en la multitud y Cristo tomando el Cetro de Poder de la peña, lo levanta y dice:

" Señor, ven..."

Pocos minutos antes de la hora exacta, en que tiene lugar el Plenilunio, se divisa a lo lejos un pequeño punto de luz en el cielo, que al acercarse se va transformando en un nítida silueta, que adquiere la forma de Buda sentado en su clásica posición de loto, envuelto en Su manto color azafrán, bañado en luz y color. Su mano derecha levantada en bendición. Cuando él llega a un punto sobre la peña, los presentes caen postrados tocando la Tierra con sus frentes.

Este es el momento más sagrado del año, el momento en que la humanidad y la divinidad toman contacto. En el momento exacto de la Luna Llena, el Buda pasa a Cristo la energía de primer rayo -Voluntad- que Cristo recibe y cambia en Voluntad al Bien.

Cristo extiende Sus manos, toma el cuenco, lo alza sobre Su cabeza y luego lo pone de nuevo sobre la peña. Entonces, los Maestros cantan himnos sagrados y el Buda, el Gran Iluminado, después de bendecir a la multitud desaparece lentamente en el espacio.

Todo el ceremonial de la bendición, desde que Buda aparece en la lejanía, hasta el momento en que desaparece, dura solo 8 minutos

Esta bendición es maravillosamente excepcional, por su autoridad y categoría, pues Buda tiene acceso a planos de la naturaleza que no se encuentran al alcance de la humanidad; y por lo tanto, puede trasmutar y transferir a nuestro plano la energía de planos superiores. Sin la mediación de Buda, esta energía no sería aprovechable pues su vibración es muy elevada y nos es imposible percibirla en los planos físico, emocional y mental. Así la energía que Buda difunde por su bendición, encuentra de esta manera, canales por donde circular, llevando aliento y paz a los que están dispuestos de recibirla.

Año tras año, todos estos maestros de Luz regresan para impartir su bendición con la misma ceremonia. Cada año Él y Su hermano el Cristo, trabajan en íntima colaboración para beneficio espiritual de la humanidad. En estos dos grandes Hijos de Dios se han concentrado dos aspectos de la Vida Divina. A través del Buda fluye la Sabiduría de Dios, a través del Cristo el Amor de Dios se manifiesta a la humanidad, derramándose sobre ella en caso de la Luna Llena de Tauro.

En ese momento son posibles grandes expansiones de conciencia. Los discípulos e iniciados de todas partes pueden ser ayudados y estimulados espiritualmente, a fin de permitir al hombre, penetrar conscientemente en los misterios del Reino de Dios.

Siguiendo con la leyenda, cuando el Buda ha desaparecido, la multitud se pone de pie y Cristo distribuye el agua bendita a los Iniciados y a todos los que están presentes en el valle. Esta hermosa "ceremonia de la comunión del agua" nos insinúa simbólicamente, que la Nueva Era está ya sobre nosotros, la Era de Acuario, la del "Portador de Agua". El agua magnetizada por la presencia de Buda y Cristo, contiene ciertas propiedades curativas. Después de la bendición, la multitud se dispersa silenciosamente, encaminándose hacia sus lugares de servicio.

La leyenda detrás de este Festival, y también, tal es la realidad, si nos atrevemos a creerla y si nuestras mentes y nuestros corazones están suficientemente abiertas, como para reconocer su posibilidad. Esta idea requiere que ajustemos algunas de nuestras más caras creencias. Pero, si puede ser captada y comprendida, surgirá en nuestra conciencia la posibilidad de que la raza sea consciente de su propia divinidad, pudiendo desarrollar una Ciencia de Acercamiento a las fuerzas de la Vida y verdades más profundas que aún se hallan ocultas.

Hombres y mujeres del mundo guiados al unísono por Buda, que trajo la luz a Oriente y por Cristo, que reveló la luz a Occidente, pueden demandar y evocar una bendición y revelación espiritual tan intensas que en un futuro inmediato se pueda demostrar lo que tanto aspira la humanidad: "paz en la Tierra y buena voluntad entre los hombres". De esta manera podemos introducir una era de fraternidad y comprensión que permitirá al hombre disponer de más tiempo para que se dedique a buscar a Dios por sí mismo.

Texto: versión libre de varios autores: Alice A. Bailey, Torkom Saraydariam, C.W. Leadbeater.

ॐ

Nota: Se celebra a la misma hora en todo el mundo, en Venezuela por su horario corresponde a las 6:10 AM del 2 de mayo.

GEOMETRIA SAGRADA

2007-04-16T10:46:00.001-04:00

Cualquiera puede dibujar una forma en geometría y es solo geometría; pero cuando ustedes relacionan al Gran Espíritu, o a la conciencia y la apertura del corazón con la geometría, están creando Geometría Sagrada. Por lo tanto, la Geometría Sagrada se refiere a la forma de abrir el corazón y evolucionar la conciencia a través de los modelos geométricos. Estos modelos reflejan su propia conciencia. Primero porque la Geometría Sagrada está formada por luz/conciencia.

"PITAGORAS DIJO: DIOS GEOMETRIZA"..."POR MEDIO DEL SONIDO"...".De acuerdo con esto se puede deducir que los sonidos están determinados por los principios absolutos de las matemáticas".

Cuando el cerebro izquierdo (la mente) comprende estas verdades y son experimentadas a través del cerebro derecho (el corazón), emerge un mundo totalmente nuevo.

La Geometría Sagrada es la huella digital de la Creación. Es una ciencia antigua heredada por el antiguo conocimiento hermético egipcio y griego.

Platón consideraba a la geometría y a los números como la esencia más reducida, y por tanto ideal como lenguaje filosófico.

Las culturas de la India, Tíbet, Islam y Europa medieval han producido en abundancia mándalas o diagramas sagrados. Las culturas tribales los utilizan, tanto en forma de pintura como en construcciones o danzas. Los mándalas representan el símbolo que es pensado como la estructura esencial del Universo.El Universo surge de la palabra trascendental, de la vibración, materializando el pensamiento divino. Cada pensamiento que abrigamos en nuestra mente resulta en una cascada de mándalas geométricos. Lo mismo ocurre para cada realidad emocional que creamos a través de nuestros sentimientos. Estos patrones tienden a formar transiciones continuas de configuraciones geométricas trasladadas a nuestro alrededor. El sonido emitido, el sonido-idea representa la naturaleza esencial de todo lo que existe. Imaginen entonces, que en cada punto en el cuerpo donde la energía es transmitida o recibida, se están creando continuamente mándalas tridimensionales o cuatridimensionales vivientes, cambiantes. Los mándalas pueden estar también en un estado constante de transición fluida, evolucionando hacia una variedad de patrones geométricos concéntricos.

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FLOR DE LA VIDA

2007-03-26T18:15:00.001-04:00

El símbolo de La Flor de la Vida ha sido encontrado en diversas ubicaciones alrededor del planeta. Nadie sabe con certeza qué tan viejo es realmente, este símbolo. Podemos tener una idea aproximada de una edad mínima por el templo medio de Osirión en Abydos, Egipto, en donde se encuentra este símbolo. También ha sido encontrado en Masada Israel, el Monte Sinaí y muchos templos en Japón, en China y más recientemente en la India.
Es una forma geométrica constituida por diecinueve círculos sobrepuestos en forma de mándala.
Se podría decir que es la matriz geométrica de la vida, y que de ella surgen todas las demás formas vivas. Dentro de este símbolo se pueden encontrar todos los bloques de construcción del Universo que nosotros llamamos los Sólidos Platónicos.

La Flor de la Vida y muchas otras formas geométricas, forman la estructura de nuestro cuerpo de luz, de nuestro planeta y de nuestra galaxia.
Es considerado sagrado entre diversas culturas alrededor del mundo, tanto antiguas como modernas. El símbolo puede usarse como una metáfora para ilustrar la conexión de toda la vida y del espíritu dentro del Universo.

Odín El Gran Padre

2007-03-16T19:10:00.002-04:00

Odín Dios poderoso de los Nórdicos. Era llamado El Gran Padre. Odín es representado como un venerable hombre de mediana edad, barba frondosa, cabello largo y rizado, cubierto con un sombrero que representa la bóveda del cielo y un manto que simboliza la atmósfera .Le asisten dos cuervos que representan la reflexión (Huqui) y la memoria (Munin) y que le tienen al corriente de cuanto ocurre en el mundo. Odín también cuenta con dos lobos que obedecen sus órdenes, Freki y Geri; su caballo Sleipnir, de ocho patas, capaz de volar a velocidad inigualable, un anillo que simboliza la bendición de la tierra y propagación de la felicidad para los hombres, además de representar la riqueza del espíritu, la potencia creadora del poeta, la evolución del pensamiento y la maravillosa cadena de las ideas. Odín empuña su lanza llamada Gungnir, la cual simboliza la fuerza y el vigor; la Lanza del Cielo, hecha de Uru, un metal asgardiano único, de origen desconocido, hecha por los enanos.También empuña a Thrudstock, un cetro en forma de pequeña maza igualmente construido en Uru. Ni la lanza ni el cetro tienen poder por si solos, canalizan la energía de Odín.
Es la gran divinidad escandinava, origen del mundo, de los dioses y de los hombres. Su numbre es de bellísima sonoridad en las lenguas latinas;sus orígenes se pierden en las brumas nórdicas del tiempo. Se dice, que procede de la raíz od del verbo vada, en que se encierra la idea de "espíritu del mundo en que todo flota, y que engendra con su acción la vida universal". Es un Dios total
Odín es el Dios que organiza el mundo sacándolo del caos y crea al primer hombre y a la primera mujer y los dota de alma, de su propia alma. Es el Dios de la guerra, pero también el de la poesía, de las ciencias y de las artes. Con su espíritu todo lo inunda, y gobierna todo lo que existe, incluidos los demás dioses, que le rinden obediencia. Él asiste a los héroes, les enseña el arte de las armas, la sabiduría y la prudencia. Él les acompaña en el combate y les protege del enemigo y de la oscuridad. Y si llegan a la vejez, les concede la última gracia de no morir en cama, sino luchando. Protege la organización social, vela por el cumplimiento de los juramentos y de los pactos; ahuyenta el odio, los malos pensamientos.
En la teología vikinga, como en la mayoría de las culturas antiguas, ninguno de los dioses son totalmente buenos o malos, sino que intercambian roles, entre la picardía, la bondad y la maldad, a imagen y semejanza del comportamiento humano.
Los dioses, al igual que los humanos, deben hacer sacrificios para obtener sus logros. Por su sed de conocimiento ODÍN sacrifico uno de sus ojos para poder tomar de las raíces del árbol del mundo YGDRASILL , cabeza abajo, por nueve noches, obteniendo sabiduria y la revelación del lenguaje de las runas, como letras y como revelación del destino, cada una de las 25 runas, las actitudes que deben tomarse para su transmutación, ya que todo destino es susceptible de ser transformado, con excepción de aquellos que se originan por un designio Divino.
Las runas tenían un significado como letras y un destino puntual. Poseen un lenguaje escrito, que se expresaba a través formas geométricas de rasgos rectos. En las runas se hallan integrados los 4 elementos de la naturaleza. Todo un mundo de simbologías.
El día central de la semana, el miércoles, estaba consagrado a Odín. Se llamaba Odinsday, que por evolución se convirtió en Wednesday. Las mujeres de Odín son los tres estados de la Tierra: deshabitada en un principio (Jord), habitada y cultivada por el hombre (Frigg), y cubierta de nieve (Rind).
Sus asistentes personales especiales eran unas mujeres guerreras llamadas Valkirias. Las Valkirias se llevaban el cuerpo de los guerreros muertos en las batallas hacia Valhala, localizado en la ciudad del Paraíso. Alrededor del siglo ocho y nueve, Odín ocupó el papel del Dios del cielo Tyr. Junto con sus hermanos Vili y Ve.
El nombre de Odín lo encontramos en el apellido de un célebre misionero francés. Fue obispo de Nueva Orleáns. Se celebran su onomástica, los 19 de octubre, en que se conmemora a san Odín Abad. Todo lo que tiene de modesta la representación de este nombre en el cielo cristiano, lo tiene de grande en el cielo escandinavo. Decir Odín es evocar un mundo, unos valores y virtudes que nos retroceden a un mundo mágico, en el que la fuerza del espíritu era tan admirada y cultivada tanto como la fuerza física.

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2007-02-21T20:30:00.001-04:00

Siempre ten presente que... la piel se arruga, el pelo se vuelve blanco, los días se convierten en años... Pero lo importante no cambia; tu fuerza y tu convicción no tienen edad. Tu espíritu es el plumero de cualquier tela de araña. Detrás de cada línea de llegada, hay una de partida. Detrás de cada logro, hay otro desafío. Mientras estés vivo, siéntete vivo. Si extrañas lo que hacías vuelve a hacerlo. No vivas de fotos amarillas... Sigue, aunque todos esperen que abandones. No dejes que se oxide el hierro que hay en ti. Haz que en vez de lástima, te tengan respeto. Cuando por los años no puedas correr, trota. Cuando no puedas trotar, camina. Cuando no puedas caminar, usa el bastón. Pero ¡nunca te detengas! -

Madre Teresa de Calcuta

San Valentín, Día de la Amistad y el Amor.

2007-02-14T21:00:00.002-04:00

San Valentín, era un sacerdote que en el siglo III ejercía en Roma. Cuando gobernaba el emperador Claudio II, quien decidió prohibir la celebración de matrimonios para los jóvenes, porque en su opinión los solteros sin familia eran mejores soldados, ya que tenían menos ataduras. El sacerdote consideró que el decreto era injusto y desafió al emperador.Celebrando en secreto matrimonios para jóvenes enamorados.
El emperador Claudio dio entonces orden de encarcelar a Valentín. El oficial Asterius, encargado de la cárcel, quiso poner a prueba a Valentín. Le retó a que devolviese la vista a una hija suya, llamada Julia, quien nació ciega. Valentín aceptó y en nombre del Señor, le devolvió la vista.
Este hecho convulsionó a Asterius y su familia, quienes se convirtieron al cristianismo. Valentín continuo preso, el emperador Claudio finalmente ordenó que lo martirizaran y ejecutaran el 14 de Febrero del año 270 d.c. Murió cerca de una puerta que más tarde fuera nombrada Puerta de Valentino, para honrar su memoria. Fue enterrado en la que es hoy la Iglesia de Práxedes en Roma, quien recibió durante muchos siglos las visitas de los peregrinos que querían venerar su memoria.

Un día antes de su muerte le escribió una carta a Julia la cual decía “De tu Valentino”. Cuenta la leyenda que Julia plantó un almendro de flores rosadas junto a su tumba. Hoy, el árbol de almendras es un símbolo de amor y amistad duraderos. En cada 14 de febrero, el día de San Valentín, mensajes de afecto, amor y devoción son intercambiados alrededor del mundo
La fecha de celebración del 14 de febrero fue establecida por el Papa Gelasio para honrar a San Valentín entre el año 496 y el 498 después de Cristo.
La costumbre de intercambiar regalos y cartas de amor el 14 de febrero nació en Gran Bretaña y en Francia durante la Edad Media, entre la caída del Imperio Romano y mediados del siglo XV.
En el siglo IV a.C., se practicaba otro rito pagano similar, el 15 de febrero, se metían los nombres de las doncellas en un recipiente y, luego, cada joven extraía al azar el nombre de la compañera con la que podía divertirse libremente. Como consecuencia de estas costumbres el Emperador Claudio II promulgando el decreto en el año 270 d.c. prohibiendo el matrimonio para favorecer el alistamiento de los jóvenes en sus tropas.

A pesar de toda la historia cristiana o pagana, lo lindo de todo esto es que tenemos un día especial para celebrar el amor y la amistad y lo más importante es decir, expresar con acciones y palabras los sentimientos de afecto y amor a quienes queremos, sin importar la fecha, dar afecto a quienes forman parte de nuestras vidas haciendo este maravilloso viaje juntos con sus subidas y bajadas teniendo la fortuna de contar con un apoyo o una sonrisa cuando lo necesitamos o simplemente compartiendo momentos.

Solo Crea...

2007-01-22T16:02:00.001-04:00

Creas... Eres

Creas... Existes

Venus.

2007-01-16T18:39:00.001-04:00

Venus es la diosa del deseo; es posible que el origen de este nombre esté en la raíz sánscrita van, que significa precisamente deseo, y que da lugar al verbo de movimiento venire, con el que también se asocia este nombre. Es excesiva su antigüedad para que podamos darle alcance. La misma diosa aparece con distintos nombres en todas las culturas. La más antigua aparición de esta diosa la registramos en Fenicia con el nombre de Astarté, que tampoco está sola, sino asociada a Istar en Asiria y Athor en Egipto. Es una diosa del gran ciclo de la media luna creciente como símbolo de la fertilidad, representación cósmica de los cuernos del toro y de la vaca. Por eso la Venus prehelénica lució cuernos. Cuando Venus llega a Grecia con el nombre de Afrodita ha completado su transformación. Se ha deshecho de los cuernos; la vaca ha abierto paso a la mujer. A una bellísima mujer. Es la mujer. Con formas muy pronunciadas al principio, para acabar siendo el prototipo mismo de la belleza y de la seducción.
La Venus romana tuvo que mirarse en la Afrodita de los griegos. Antes había sido Feronia y Flora en sus manifestaciones itálicas como diosa de la naturaleza. A la nueva diosa, que absorbió las funciones de las anteriores, se le asignaron los atributos de madre de toda fecundidad y fuente de toda belleza. Se multiplicaron sus templos y sus fiestas; se le consagró el mes de abril, se enalteció tanto su virginidad (su condición de doncella) como su maternidad (se le llamó Venus Mater o Venus Genitrix, Venus Felix, y Venus Vicrix). Es hija de Júpiter y Dione, esposa de Vulcano y amante de Marte. Todo el cielo gira a su alrededor. Pero antes la habían hecho nacer del Cielo y del Día, también aparecer naciendo de la espuma del mar, vestida de espléndida cabellera que adorna su desnudez. Es el principio de la fecundidad y de la generación universal, es el planeta Venus y es la luna al mismo tiempo, que preside y promueve desde el cielo toda fecundidad. Pero el pueblo no se conformó con una diosa ten celeste y lejana. La prefería más cerca, más semejante a la mujer, a sus anhelos, a sus ideales, a su deseo. Así se transformó Venus en la diosa de la gracia y de la belleza, en la belleza misma.

Feliz Año 2007.

2007-01-05T16:30:00.002-04:00

Otro Año, otro ciclo, un nuevo despertar, otro período para avanzar, aprender, sentir y vivir, lo que nos corresponde, lo que hemos creado. Nuestros aprendizajes pasados van marcando nuestro rumbo, nuestras metas, nuestro destino, nuestro presente lo construimos día a día, año a año. Se abren nuevas oportunidades con nuevas energías. Todo es posible. Vive el presente, vive la vida, siente la vida. Crea tu vida.

Feliz Año 2007 les deseo de todo ♥

El origen de nuestras navidades

2006-12-15T09:09:00.002-04:00

Entre los celtas y en el imperio romano la fiesta del nacimiento del sol era la festividad más importante del mundo pagano. El 25 de diciembre se rendía homenaje al Dios sol para suplicarle por un nuevo año de luz y calor. Durante este antiguo culto solar los romanos pedían a sus dioses que permitieran que volviera el sol, ya que desde los primeros días de diciembre y hasta aproximadamente el 6 de enero imperaban los días oscuros y fríos, debido al solsticio de invierno. La palabra Solsticio, significa Sol Inmóvil.En Roma las fiestas de las saturnalias se celebraban durante siete días a través de bulliciosas diversiones y banquetes.
En el norte de Europa se celebraba una fiesta de invierno similar, conocida como Yule, en la que se quemaban grandes troncos adornados con ramas y cintas en honor de los dioses para conseguir que el Sol brillara con más fuerza.
En el mundo cristiano se celebraba la tradición de la Navidad el 25 de diciembre desde fines del siglo IV (excepto en las Iglesias Orientales, Grecia y Rusia, que la realizaban el 6 de enero con la fiesta "Teofanía"
Se comenzó a celebrar el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre día cercano a las fiestas del solsticio de invierno que se festejaban en la antigüedad como fiesta de Navidad gracias a la influencia de San Juan Crisóstomo y de San Gregorio Nacianzeno, pero aún no era una festividad oficial de la iglesia porque para la época no acostumbraban a realizarlas.Esta iglesia primitiva seguía la política de absorber y no reprimir los ritos paganos existentes desde los tiempos antiguos, que celebraban el solsticio de invierno y la llegada de la primavera.Se cree que el Papa Julio I (337 - 352) fue quien comenzó a instituir la Navidad como fiesta religiosa, pero no se puede asegurar porque no hay documentos que lo corroboren. Es más probable que esto sucediera más adelante, durante el reinado del emperador Honorio (395 - 423). Pero todas estas fueron tentativas: recién hacia el año 440 la iglesia decidió oficialmente celebrar el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre. Esto quedó definitivamente instituido en el año 529, cuando el emperador Justiniano declaró la fecha como día festivo.

La palabra Navidad y Natividad vienen de Nacimiento, lo que nos indica que lo que celebramos es un Nacimiento, se trata del nacimiento de un nuevo ciclo, de un nuevo orden en la Madre Naturaleza, de un una nueva forma de ver el mundo y sus circunstancias, de una nueva vida, de un nuevo hombre, de un nuevo amanecer, se trata del Nacimiento de Jesús.

Español: La Natividad
Inglés: Christmas, Yule, Noel
Alemán: Weihnachten
Finlandés: Joulu
Sueco: Jul

Italiano: Il Natale
Francés: Noel

OM.

2006-11-28T12:23:00.001-04:00

“OM” Palabra eterna es todo: lo que fue, lo que es y lo que será.Letra sánscrita, la curva inferior larga representa el estado de sueño, la curva superior es el estado despertar, y la que parte del centro simboliza el dormir profundo y sin sueños. La medialuna creciente es la representación de Maya, el velo de la ilusión, y el punto es el estado trascendental. Cuando el espíritu individual que hay en el hombre atraviesa el velo y descansa en lo trascendental y queda liberado.

El Om es la unión de tres sonidos: a, u y m. Cuando se escribe la palabra Dios, no se pronuncia de-i-o-ese, se pronuncia Dios. Así también, Om se escribe con tres letras, en sánscrito: a, u, y m, el Aum se pronuncia Om; au es la forma en que se escribe el sonido “o” en sánscrito. El Om tiene una secuela, un sonido m que va desvaneciendo hasta que finalmente se termina en silencio, un silencio que se debe sentir y experimentar. Las tres letras A, U y M, también simbólicamente, representan la creación, preservación y destrucción. Asimismo, representan los estados denso, sutil y causal respectivamente. De igual manera representan la trinidad, que se halla no solamente en el Cristianismo, sino también en el Hinduismo, el Budismo, y en otras muchas religiosas del mundo. Después de pronunciar la palabra Om viene un sonido prolongado, indiferenciado, m-m-m. Suena como un gong; Por lo tanto, es La Unidad manifestándose como una triplicidad.

El Om es el origen de la creación; es la fuente, el sostén y la fuerza. Es el aliento vital en cada Ser, así el Om está en la raíz de todos los sonidos en todos los mundos. Conoce su significado y poniéndolo en práctica. El parpadeo produce un sonido, no importa lo tenue que sea, Hay sonidos infinitamente leves que ningún oído puede captar. De este modo, se puede comprender que cuando se originaron los elementos y se inició la creación, se produjo el sonido Om. Ese sonido es el primigenio y fundamental Uno. Puedes verlo como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.La persona que muere con el sonido Om en su último aliento está segura de ser liberada. El sonido Om no ayudará si la mente está volando de un deseo a otro, sollozando por la inminente salida del mundo que conoce y temblando ante el mundo por venir; así que, ¿cómo puede ayudar el sonido sagrado? La gloria del Om debe ser aprehendida durante toda la vida si ha de estar en la mente en el momento de la salida.La gran obra devocional hindú, el Bhagavad Gita, dice que la palabra Om debe antecederlo todo, porque simboliza el origen divino de todas las cosas.Sintetizando, podemos decir que de acuerdo con la tradición religiosa hindú, el poder de la práctica del ritual de la repetición sincera y sistemática, hecha con devoción, puede traer los siguientes resultados:

1) Elimina todos los obstáculos de la vida espiritual, como: enfermedad física y mental, pereza, duda, sed de placeres sensoriales, pesar, etc. El control de los sentidos y las pasiones viene naturalmente.

2) Despierta las impresiones espirituales latentes por el poder de la asociación con el mantra.

3) Purifica la mente.

4) Aumenta el poder de concentración.

5) Desarrolla la comprensión espiritual interior.

6) Intensifica la devoción por Dios.

7) Acrecienta el anhelo por la visión de Dios.

8) Conduce a la realización espiritual. El nombre de Dios es un mantra. La palabra mantra significa “aquello que salva al alma a través de la repetición”. Salva, libera de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza que es Divina. El mantra es una fórmula espiritual. Puede consistir de una o varias palabras. Contiene poderosos pensamientos espirituales en forma condensada. Repitiéndolo sinceramente, uno realiza su naturaleza Divina. Tiene poder. Te invito a experimentarlo…

ॐ

El sonido OM

Que es Meditar

2006-11-17T23:30:00.001-04:00

Por Osho

La meditación es un proceso simple de observar tu propia mente. No hay que luchar con la mente, tampoco se trata de controlarla. Sólo hay que permanecer ahí, como un testigo que no elige. Cualquier cosa que pase, tú simplemente tomas nota de ello, sin prejuicios en pro o en contra. Tú no calificas diciendo: esto no debe venir a mi mente o éste es un pensamiento feo y éste es un pensamiento muy bonito y virtuoso. Tú no debes juzgar. Debes permanecer sin juzgar porque, cuando juzgas, pierdes la meditación. Te llegas a identificar o te conviertes en amigo o enemigo. Creas relaciones. La meditación implica permanecer sin relacionarse con el proceso de tu pensamiento. Estás sin relación alguna, fresco, calmado, observando cualquier cosa que esté pasando.

Y luego aparece el milagro: poco a poco uno se vuelve consciente que menos y menos pensamientos están pasando. Entre más consciente estés, menos pensamientos pasan. Entre menos alerta estés, más pensamientos pasan. Es como si el tráfico dependiera de tu atención. Cuando estás perfectamente atento, aunque sea por un sólo momento, todos los pensamientos paran. Inmediatamente, hay una parada súbita y el camino está vacío, no hay tráfico. Ese momento es de meditación.

Poco a poco, esos momentos vienen más y más, estos espacios vacíos vienen una y otra vez y permanecen más tiempo. Y eres capaz de desplazarte fácilmente a esos espacios de vacío sin esfuerzo alguno.

Así, cada vez que quieras, te puedes desplazar a esos espacios vacíos sin esfuerzo. Son refrescantes, rejuvenecedores y te hacen consciente de quién eres tú. Liberado de la mente, eres liberado de todas las ideas sobre ti mismo. Ahora puedes ver quién eres sin ningún prejuicio.

Y el conocerse a uno mismo es conocer todo lo que merece ser conocido. Y perderse el auto conocimiento, es perderlo todo. Un hombre puede conocerlo todo en el mundo pero si no se conoce a sí mismo lo ignora todo por completo.

La libertad sin conciencia es sólo una idea vacía. No contiene nada. Uno no puede ser realmente libre sin ser consciente porque tu inconsciente te domina, tu inconsciente va tirando de tus cuerdas.

Tú puedes pensar, puedes creer que eres libre pero no eres libre, eres sólo una victima de fuerzas naturales, fuerzas ciegas. Así, hay dos tipos de personas. La mayoría sigue la tradición, la sociedad, el estado. La gente ortodoxa, la convencional, los conformistas; ellos siguen la multitud, no son libres. Y hay algunos pocos espíritus rebeldes, marginados, bohemios, artistas, ellos piensan que están viviendo en libertad pero sólo piensan. El hecho que te rebeles nada más, el que estés en contra de la tradición, no te hace libre. Todavía estás bajo el dominio de los instintos naturales. Estás poseído por la codicia, las ambiciones. Y no eres el amo de estas cosas, eres un esclavo. Por eso digo: La Libertad sólo es posible a través de la Atención. A menos que uno transforme su inconsciencia en consciencia, no hay libertad. Y por esto, sólo muy pocas personas lo han conseguido: un Jesús, un Lao Tze, un Zarathustra, un Buda. Solamente pocas personas, que pueden ser contadas con los dedos, han vivido realmente en libertad, porque han vivido en conciencia. Éste debe ser el trabajo de cada buscador: El crear más y más conciencia. Entonces la libertad viene a su propio tiempo. La libertad es la fragancia de la flor de la conciencia.

ॐ

Afrodita.

2006-11-03T17:32:00.001-04:00

Afrodita (φροδΐτη)

Afrodita diosa Griega del amor, de la fertilidad y la belleza. Su belleza es perfecta, con una dulce sonrisa. Su nombre deriva de la palabra griega Aphros: espuma. La encarnación del deseo sexual como una de las fuerzas creadoras del universo, a la que todos los seres vivos, animales, hombres o dioses, están sometidos.
Sus poderes son inmensos: protege a los esposos, fecunda los hogares y está presente en los partos.
Conocida por los romanos como Venus. Realmente eran dos afroditas; una era la hija de Urano, hija del cielo llamada Afrodita Urania, la más antigua, era la diosa del amor espiritual. La otra hija de Zeus y Dione; llamada Afrodita Pandemos, era la diosa de la atracción física y la lujuria. Afrodita Pandemos es la más famosa de las dos, al punto que fue la única que sobrevivió en el recuerdo.
Afrodita se la representa en un carro arrastrado por palomos, cisnes o gorriones, que dicen son las más lujuriosas de las aves, coronada de rosas. En los primeros tiempos parece que se le represento con la tortuga, en la isla de Citera, era un importante centro a su culto, donde se la adoraba como Diosa del Mar, también se le atribuía el delfín. En Corinto se la representaba armada. Poseía un cinturón que tenía el don de encender en amores al que lo portaba.
Hija de Zeus y de Dione, hija del Océano y Tetis, la ninfa marina. Otros, sin embargo, afirman que Afrodita nació de las olas fecundadas por el esperma de Urano, (por lo que se la apellida Urania o Filomedea), de tal manera que surgió de la espuma del mar cerca de Chipre; después de que Crono cortó los genitales a Urano con una hoz y los arrojo al mar. Alrededor del miembro surgía una blanca espuma y en medio de ella nació una doncella ya adulta.
Una vez nacida, las nereidas y tritones y los demás habitantes del mar acudieron presurosos a contemplarla, rodeando su concha nacarada que era carro y cuna a la vez. Entonces, el halago del aire puro y el susurro del cielo azul, le arrancaron un blando suspiro que estremecido el universo. Las olas empezaron a mecerla dulcemente en caricias sin fin, el aire se hizo más leve y toda la naturaleza pareció regocijarse con la presencia de Afrodita. Navegó en una concha hasta la costa, al salir de las aguas y pisar tierra firme, brotaron flores de todas las especies.

Hanuman

2006-10-28T22:35:00.001-04:00

Hanuman es una deidad que aparece en las mitología China, India y Japonesa.
Es el dios de la música. Se le representa con la figura de un mono, y se le considera el rey de los monos. Protege la inteligencia. Es, además, un formidable guerrero y poeta.
Logro coordinar el pensamiento, la palabra y la acción. Por lo tanto, tenía la distinción singular de ser grande en fuerza física, estabilidad mental y carácter virtuoso. También era un erudito que había dominado, sobre todo, las seis escuelas de gramática. Sabía los cuatro Vedas y los seis Shastras. El Gita dice que un erudito es el que ve la misma fuerza divina motivando a todos. Hanuman era un buen ejemplo de esta perspectiva. Él no se enorgullecía de lo mucho que sabía; es la expresión misma de la humildad.
Él se daba cuenta que Rama estaba iluminando y lo adoraba por encima de todo. La visión de Rama eliminó todos sus pecados, el hecho de tocarlo consumió todas las consecuencias de sus actos en vidas pasadas, y su conversación inundó su mente de alegría.
Principal discípulo del dios Rama; la generosa dedicación de Hanuman a Rama se considera el paradigma de la intimidad existente entre la deidad y el devoto. Se volvió el mensajero de Rama, captando el significado y propósito de las órdenes, las llevaba a cabo en su totalidad hasta que se hubiera cumplido el propósito. Cualquiera que fuera el obstáculo, nunca retrocedía en sus esfuerzos, y rendía cuentas sólo después de que estaba satisfecho con el resultado de su cometido. Hanuman había establecido su vida sobre las bases de la verdad y la rectitud.
Posee un poder y una fuerza casi ilimitada, hasta el punto de que al nacer saltó hasta el sol al confundirlo con una fruta.
El Dios mono, es venerado por toda la India. Como lo relata el Ramayana, él demostró su devoción al Rey Rama, buscando por el mundo a la amada esposa de Rama, (Sita) que había sido secuestrada. Tan grande fue el deseo de Hanuman de servir a su maestro que él ejecutó un gran salto a través del océano para encontrarla. Hanuman representa la habilidad de volar, Hanuman nos recuerda que podemos liberarnos a nosotros mismos de nuestras pequeñas zancadas, nuestra estrechez, nuestras triviales circunstancias.
En la actualidad, Hanuman sigue siendo adorado no sólo en India, sino también en toda Asia. Es considerado protector de los enamorados, símbolo de la lealtad, valor, fidelidad, abnegación y amistad. Su imagen puede ser vista en casi todas las instituciones oficiales de India, desde la policía y el ejército hasta la casa de los que dedican su existencia al servicio de los demás.

ॐ

Yantra de Hanuman

Isla de Pascua.

2006-10-20T19:35:00.001-04:00

Pascua es una pequeña isla de aproximadamente 80 kilómetros cuadrados, del Océano Pacífico en la Polinesia, ubicada a 3.760 km de la costa de Chile, país al que pertenece desde 1888, y es famosa por las gigantescas efigies de piedra, conocidas también como Moai. Su nombre indígena es Rapa Nui, también se le conoce como Marakiterani o Los Ojos que miran al Cielo. Los Moai son figuras de piedra de enormes dimensiones con forma humana. Las gigantescas cabezas sobresalen del suelo, tienen las orejas largas y grandes, y miran hacia el Sol. Fue descubierta la tarde del Domingo de Pascua de 1.722 por el marino holandés Jacob Roggeveen. Ese mismo día, la expedición de Roggeveen partió.

En 1.770 el Español don Felipe G. Ahedo, desembarcó en la isla y tomó posesión de ella en nombre del Rey de España, llamándola: San Carlos, nombre que después fue olvidado y retomó el de Pascua. Después, en 1.774, el capitán inglés James Cook, visita la isla y halló restos de antiguos e inteligentes pobladores, debido a sus construcciones, caminos pavimentados, instalaciones portuarias y numerosas aldeas, que fueron hechas a base de piedra. En la isla existen diferentes grupos de estatuas:

· Doscientas setenta y seis hacen guardia en las laderas del volcán.
· Trescientas están derribadas sobre los ahus que rodean los altos acantilados de la isla.
· Otras están a lo largo de antiguos caminos.
· 80 quedaron sin terminar.
Algunas que estuvieron montadas sobre plataformas funerarias son bustos enormes, sin piernas y a veces alcanzan los 10 metros de altura y 7,6 metros de diámetro y pesan 20 toneladas, tienen un cilindro, un rojo copete de 1,8 x 2,4 metros y se supone que estos sombreros, fueron extraídos del cráter del volcán Rano Roi. Se diferencian de las otras por tener los ojos abiertos y estar mirando a la tierra, de espaldas al mar.
Las estatuas que impresionan son las que están en las laderas del Rano Raraku. Sus narices se vuelven hacia arriba y sus delgados labios se proyectan hacia delante. Carecen de ojos y las proyecciones descendentes a los costados pueden representar orejas alargadas o una prenda para la cabeza. La más grande es de veintidós metros y la más pequeña de tres.

Robert Longdon, un Inglés, afirma que los primeros en llegar fueron unos navegantes enviados por el faraón Egipcio Ptolomeo III. Una de las teorías que más predomina, es que Pascua fue poblada en el siglo V por Polinesios, procedentes de Asia. Que para descubrir la remota isla de Pascua tuvieron que navegar casi hasta la Antártica. Otra teoría dice que para el siglo IV DC. Llegó una tribu, al mando de un Rey llamado Hotu Matua, quienes tenían técnicas bastante desarrolladas para esculpir la piedra.

Thor Heyerdahl, defiende ésta última. En 1947 hizo un viaje desde Perú, que duró 102 días, hasta llegar al archipiélago Tuamotu. Heyerdahl sostenía que los navegantes eran blancos caucásicos, inmigrantes no identificados del Mediterráneo, los Hombres Blancos Barbados, que habían construido la ciudad de Tiahuanaco, a 3800 metros de altura en los Andes. Ellos habían viajado mas de 3.000 km. hacia la Isla de Pascua donde erigieron cientos de gigantescas estatuas de piedra. El entonces alcalde del lugar, Don Pedro, un hombre de cabello rojizo, contó al investigador noruego el por qué era diferente a los demás: era descendiente de los Orejas Largas, los supuestos antiguos pobladores de la isla. Eran llamados así, porque colgaban pesas del lóbulo de sus orejas para alargarlas. Provenían del Perú. Existían además los Orejas Cortas, Polinesios provenientes del Oeste. Los primeros tenían o creían tener un origen Divino y esclavizaron a los segundos, quienes se ocupaban de las labores más pesadas. Pero un día los Orejas Cortas, se revelaron contra sus amos y los echaron a una zanja que habían hecho. Sólo quedó con vida uno de los Orejas Largas, del cual descendía el alcalde. Heyerdahl efectivamente encontró restos humanos en donde supuestamente fueron enterrados los Orejas largas.

En los años 30 el astrólogo francés Dom Neroman, afirmaba que la isla estuvo poblada por una civilización de origen Hindú, que estaba instruida en los secretos del Cosmos, conocía además un sistema capaz de crear en el planeta polos positivos para atraer ondas benéficas y polos negativos para hacer lo contrario. Henry Lavachery, sostenía que la isla tuvo una especie de escuela de estrellas, en donde enseñaban a los elegidos sobre los peligros y beneficios de los astros y sus visitantes. Thor Heyerdahl, por su parte, en su expedición también descubrió una especie de observatorio Solar en la cumbre del volcán Rano Raraku, donde se hallaron gran cantidad de estatuas.

En los años 60 William Mulloy afirmó que: la Isla de Pascua, es uno de los lugares más aislados del mundo, y sin embargo, con una población que nunca superó los cuatro mil habitantes. Se encuentran contrastes de complejidad cultural, textos que no están relacionados con ningún material escrito exterior, una política capaz de planificar y coordinar las obras públicas, un sacerdocio organizado y un interés en fenómenos celestes, como los Equinoccios y los Solsticios. Según Mulloy, la Isla de Pascua estuvo habitada, hace milenios por seres no terrestres, quizás mucho antes de los Orejas Largas. ¿Estamos hablando de seres venidos de otras galaxias?

Quizá, muchas leyendas locales hablan de que un día al año, el Sol penetraba hasta el interior de las cabezas como una especie de rayo que les daba vida y eran conducidas al lugar asignado, de ahí que cuando se les pregunta a los pobladores: ¿Cómo fue que las efigies llegaron a ese lugar? Ellos únicamente responden: " A pie”.
Parece que esperan la llegada de alguien. ¿Del mar? ¿Del cielo? Los mismos indígenas aseguran que fueron transportadas por naves que volaban...

Las Esferas de Costa Rica.

2006-10-12T14:30:00.001-04:00

Durante los años cuarenta, cuando una compañía bananera norteamericana comenzó su explotación en el delta del Diquis, al sur oeste de Costa Rica, cuando al iniciar las labores de limpieza del bosque, preparándolo para el cultivo, se descubrieron unas imponentes piedras rocosas de distintos tamaños y con forma esférica.

Son de tamaño variable. La mayoría de estas esferas de piedra son perfectamente circulares, un sólido bloque y sus superficies agradables al tacto, libres de asperezas. Hasta la fecha no se podido encontrar una esfera que estuviera en proceso de construcción o el sitio donde eran producidas; las más pequeñas tienen sólo unos pocos centímetros de diámetro y las esferas más grandes llegan a tener un diámetro superior a los dos metros, llegando a pesar hasta 16 toneladas. no se puede saber si fueron hechas por una generación o por varias a través de un período largo de tiempo, el método usado todavía es estrictamente una teoría. Un misterio similar al de las pirámides mayas y egipcias, como las gigantescas cabezas de isla de Pascua, rodea el origen de las enigmáticas esferas de Costa Rica en la región del Pacifico Sur.

Hasta el momento se desconoce la cantidad existente dado que, por su peso y característica del suelo de la selva tropical, gran cantidad de ellas yacen hundidas bajo el exuberante manto vegetal. Están construidas en piedras de granito Andesita y roca sedimentaria. Estos tipos de piedra no se han hallado en la zona del delta del Diquis. Aunque la mayoría de las esferas se encuentran en enclaves arqueológicos precolombinos, no hay forma de saber si fueron realizadas por estos o por alguna otra cultura anterior a esta.

Inmediatamente después de su descubrimiento, la arqueóloga Doris Stone, realizó una serie de investigaciones que resultaron vanas al no poder datar la antigüedad de las piedras, con qué herramientas fueron tan perfectamente realizadas y tampoco el origen de estas. Posteriormente, Samuel K. Lothrop, experto en civilizaciones indígenas y arqueólogo, se propuso desvelar el enigma de estas piedras esféricas, pero no pudo formular ninguna teoría concluyente. Más recientemente, grupos de arqueólogos han investigado con métodos más modernos las esferas de Diquis, llegando a la conclusión de que estas se comenzaron a realizar hace unos 3.000 años.

Las antiguas leyendas decían, que en su interior se escondían piedras preciosas y oro, siendo esto el final de muchas de las piedras debido a que mucha gente se dedicó a buscarlas y destruirlas, no hallando ningún tesoro en su interior. Las teorías en torno a las esferas de piedra, al igual que otras que giran alrededor de otros antiguos enigmas de los que no se tiene conocimiento de sus orígenes, son muchas y variadas.

Algunos arqueólogos piensan que las piedras fueron creadas por la antigua y bélica tribu de los Chibcha, utilizando prisioneros de guerra como esclavos para trabajar las piedras, utilizándolas como símbolo de poder entre grupos y que el tamaño de las esferas iba relacionado con el status de cada pueblo. También existe la teoría de la representación astronómica. En dicha hipótesis (divulgada por el investigador Michael O'Reilly) identifica a las esferas de costa rica como posibles cartas celestes con una finalidad ceremonial o a modo de calendario orientativo.

En 1979 se encontró una de estas piedras en Guayabo de Turrialba (Provincia de Cartago), la cual pudo haber tenido la función de calendario de precisión y que junto al uso de objetos astronómicos de poca magnitud, daba detalles de fechas como los solsticios, el día más largo del año y la duración de la época de lluvias.

Esta teoría se basaba en fundamentos lógicos, fruto de un estudio serio, aunque carecía de contexto. Otra teoría nada convencional, realizada por el antropólogo estonio Iván Zapp en su libro: "La Atlántida en América", afirma que las piedras podían ser originarias de la Atlántida, isla continente desaparecida hace 12.000 años, y aunque las autoridades arqueológicas de Costa Rica no están muy de acuerdo con esta teoría, el International Biographical Centre, mencionó a Zapp, como uno de los científicos más connotados del siglo XX. Iván Zapp descubrió con la ayuda de Carlos Araya (Comandante de las Líneas Aéreas de Costa Rica) y un atlas, normal al principio y de Mercator (Atlas que tiene en cuenta la curvatura de la Tierra) posteriormente, que las esferas tal y donde estaban situadas cuando se descubrieron, señalaban a distintas direcciones, igual que si fueran mapas a gran escala.

Uno de los alineamientos desenterrados por los arqueólogos, mostraba el trayecto en línea recta que conduce hasta la Isla del Coco, después a las islas Galápagos y finalmente hasta la Isla de Pascua. Un segundo grupo de rocas, apuntaban a las islas de Jamaica, Cuba y Bermudas. Mientras que otras estaban orientadas hacia Giza, en Egipto y a Stonehenge en Inglaterra. Confirmando de este modo, que se trataba de rutas hacia otros lugares del planeta.

Las teorías más extravagantes, hablan de la posibilidad de que las piedras esféricas fueran realizadas por seres provenientes de otros planetas y estas fueran el legado de su visita. Después de todos estos años, las mismas preguntas que se realizaron en su descubrimiento, siguen vigentes aun.

¿Quien creó estas esferas?

¿Cómo las realizaron de forma tan precisa, la forma esférica

de las piedras?

¿Qué significado tenían?

Los científicos concuerdan en que "a nada se parecen sino a si mismas: esferas perfectas moldeadas con extraordinaria precisión por seres pertenecientes a una cultura aun no identificada, que desconocía los metales.

Diana, Diosa Romana de la Cazería.

2006-09-25T13:30:00.001-04:00

Diana, Diosa de la Caza de los animales salvajes, especialmente de los osos, era también la diosa del parto, de la naturaleza y de las cosechas. Como diosa de la luna, se la identificaba a veces con la diosa Selene y con Hécate. Extraordinariamente hermosa. Su nombre significa Divina pero también luminosa por su relación con la luna.

Los griegos la llamaban Artemisa. Hija de Júpiter y Latona, hermana gemela de Apolo. Diosa de la fertilidad, los bosques y de la caza. Llamada Diana Lucífera por ser también diosa de la luz lunar. Vestida con una estola de algodón, sandalias de cuero y diadema con un cuarto de luna, en ocasiones se representa con una antorcha que representa la luz, lleva una carcasa con flechas y un arco de madera y latón.

Su dominio son los espacios salvajes. También es compañera y protectora de las amazonas, mujeres guerreras que dedicaban su vida a la contienda y a la caza.

Diana era originalmente una diosa de la fertilidad, las mujeres la adoraban principalmente por este motivo, igualmente se relacionaba con los nacimientos fáciles. También es alabada por proporcionar una muerte dulce y plácida a las muchachas jóvenes que mueren durante el parto.
Bajo la influencia griega la compararon con Artemisa y asumió muchos de sus aspectos. Entregó a los mortales el conocimiento de las artes de la hechicería que posteriormente constituyó el tronco central inspirador de las prácticas de brujería en Europa occidental. El conocimiento que entrego fue para que los partos fueran más fáciles y no dolorosos, los cuales las parteras del momento pusieron en práctica. Además entrego la magia de preparar ungüentos y pociones a bases de hierbas y animales para las heridas de guerras. Por lo que se gano el nombre de Reina de las Brujas. Con la llegada del cristianismo todo lo enseñado por Diana fue considerado satánico.

Aurora, Eos o Nut.

2006-09-18T22:35:00.001-04:00

Aurora de la mitología Romana, es la personificación del amanecer. Es una hermosa mujer que vuela a través del cielo para anunciar la llegada del sol. Sus hermanos son: el Sol y la Luna. Tuvo muchos hijos. Cuatro de sus hijos son los vientos del norte, del sur, del este, y oeste. Aurora es una mujer con largas alas desnuda de la cintura para arriba, coronada con una tiara, conduciendo dos o cuatro caballos que tiran del Sol. Sus lágrimas son las causantes del rocío mientras ella vuela a través del cielo llorando por uno de sus hijos (Lucifer) que fue asesinado por Aquiles; Lucifer era su hijo, el cual más tarde fue tomado por la mitología cristiana para representar a Satanás de la mitología Judía.

Su equivalente en la mitología griega es la diosa Eos, Según la mitología griega, la diosa Eos se elevaba con su carro desde la profundidad del mar cada mañana para llevar a la gente la luz solar. Eos es también la madre del viento, del atardecer y del lucero del alba. En la mitología griega Eos era la diosa de la aurora, que salía de su hogar al borde del Océano, el océano que rodeaba el mundo, para anunciar a su hermano Helios, el Sol. Como diosa de la aurora, abría las puertas del cielo con sonrosados dedos, para que Helios pudiera conducir su carro por el cielo cada día.
Eos era la hija de Hiperión y Tea y hermana de Helios (el Sol) y Selene (la Luna), que brilla sobre todos los que están en la tierra y sobre los inmortales dioses que viven en el ancho cielo.

NUT Diosa del cielo. En la mitología Egipcia. La aurora y el cielo le pertenecen. Era representada como una figura femenina que con su cuerpo formaba un arco sobre la Tierra, apoyando un cielo estrellado. Ella era la diosa ayudante de los muertos, cuidando de sus cuerpos hasta la resurrección. Uno de los títulos de Nut era “la grande”, hace que los dioses nacieran la diosa creadora de todos los astros. Según los mitos solares, todas las noches Nut comía el sol (Rá), y después de su paseo nocturno por el mundo subterráneo, le expulsaba, transformándole en el escarabajo Khepri, sol de la mañana. Esta narración se encuentra en uno de los textos mágicos que llegaron hasta nosotros, el libro de las cuevas, y puede ser visto en muchos ataúdes reales. Geb y Nut son los progenitores de las dos primeras esferas, Rá (sol) y Thot (Luna), apareciendo la primera luz. Geb Divinidad de la Tierra. Las colinas, los valles, los árboles, pertenecían a este dios de la fertilidad. De sus espaldas nació la vegetación.
El amor de los dos genera celos en Rá y Shu que les separa, mientras Nut estaba embarazada de Osiris, Ísis, Nefth y Seth.

Era. Titulo: Misere Mani.

2006-09-12T19:15:00.002-04:00

Quiero Compartir este video. Es uno de mis grupos favoritos...

Ank o Cruz Egipcia.

2006-08-31T20:00:00.001-04:00

El Ank se le conoce con diversos nombres: Ank, cruz Ankh, cruz egipcia, cruz de la vida, cruz ansata, la llave del Nilo, cruz copta, cruz cíclica, cruz de Isis, etc.
El Ank es la denominación de la cruz ansata, muchos dioses lo portaban en la mano, se considera que la cruz ansata era el emblema de Isis, Thot, Path, en los monumentos egipcios; es la cruz presente en la divinidad; también representan a lo ilimitado.
Símbolo de la vida y que contenía la sangre de Isis, y se le atribuían grandes virtudes mágicas, lo que explica que fuese fabricado en numerosas ocasiones en piedras encarnadas, jaspe o ágata.

En el instante de la Creación el poder divino lleva el Ank en la mano, abre las puertas del año, preside e inaugura las ceremonias rituales asociadas con la vida, la muerte y la vida después de la muerte. El Ank es símbolo de vida y de vida eterna, conecta al tiempo de los humanos con la eternidad. Se asemeja a una llave y se le considera la llave de la vida eterna después de la muerte. No solo lo usaban los Dioses, Diosas También sus representantes.
Al profundizar en la geometría y el significado de la cruz Ank emerge la idea que su bóveda superior se corresponde con el tiempo cíclico; que su brazo horizontal, barra atravesada se corresponde con el tiempo rectilíneo (pasado, presente y futuro) y que el trazo vertical inferior o tallo se corresponde con la estancia de los muertos. LA bóveda También tiene la connotación de gestación de Universo, de creación, lo intangible, mientras que el resto corresponde con lo material, con lo humano. De esta forma tenemos lo Divino unido a la forma humana creando la llave de un Dios encarnado.

Los egipcios usaban al Ank como amuleto para la buena suerte y para la protección contra la mala suerte y las energías negativas. Al Ank se le atribuían poderes para controlar el flujo de agua subterránea del río Nilo.

La cruz ansata o ank de Egipto, donadora de energía vital: aire, respiración, vida, origen sagrado de la vida. Es importante en la meditación egipcia.
En la meditación egipcia se alude al Ank de luz.

Ganesha.

2006-08-26T14:35:00.001-04:00

La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.

Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista.

Así en las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.

Su postura generalmente sentado en posición postura de loto; sobre un ratón, que es el vehículo o transporte; cada deidad posee un vehículo. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.

Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.

En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (inercia, acción y equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra. Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.
Sus grandes orejas a través de las cuales y con infinita paciencia escucha sabiamente. En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om, símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.

Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad. De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Veda (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:
ॐ Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo el primer sonido que dio origen al Universo.
ॐ Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. Por lo tanto el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.
ॐ Hacha o gancho con la cual "corta" simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.
ॐ Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.
En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. Por tal motivo dos atributos más se suman a los anteriores:
ॐ Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.
ॐ Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento, que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.
Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:
ॐ Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.
ॐ Abhaya pataka hasta mudrá o símbolo de protección: "Yo te protegeré por la senda de la devoción".
La religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, hijo de Shiva y Parvati, con un profundo significado espiritual. Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo de llegar a finalizar la misma con total éxito. Considerado el señor del intelecto y la autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

ॐ

Yantra de Ganesha.

Mudras.

2006-08-20T18:30:00.001-04:00

Se conoce con el nombre de Mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, que atrapa y guía el flujo de energía y reflejos al cerebro. En cada mudra se puede sentir el flujo de energía a través de los "nadis" (canales psíquicos) Doblando, cruzando, estirando y tocando los dedos y las manos. De esta forma hablamos con el cuerpo y la mente, dado que cada área de la mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo. Las posiciones de las manos son diferentes según se requiera, dependiendo del trabajo a realizar La ejecución de los mudras facilita mejorar la salud, la elevación espiritual, meditación, danza, tantra, etc.
La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o para hacer el trabajo determinado en el cual estamos inmersos.

Se considera que las mudras son de dos clases, estáticos y dinámicos.
La primera y más antigua, es de tiempos pre-budistas y se relaciona a aspectos metafísicos de ceremonias secretas. Pertenecen principalmente a ritos del Budismo Tántrico Tibetano, el Budismo Chino conocido como Chen-Yen y el Budismo Japonés. En este caso, las mudras junto a los mandalas, los mantras y las asanas, se utilizan para que los Tres Misterios (espíritu, habla y cuerpo) se armonizen y ayuden a la iluminación. Los mandalas se refieren a fuerzas invisibles del Universo, los mantras a las fuerzas del sonido y las asanas a las fuerzas del cuerpo, quedando para los mudras las fuerzas que se originan y convocan con los gestos de las manos.
Las mudras dinámicos se hallan principalmente en las danzas, siendo utilizadas tanto en el Budismo como en el Hinduismo en general.

Los dedos se relacionan con los elementos del Universo y tienen una función.
1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.

El origen de los mudras no está claro. No sólo hay mudras en Asia, sino en todo el mundo, desde tiempos remotos ya utilizaban en rituales determinados. Durante el periodo de cristianización, muchos de estos gestos se prohibieron como, por ejemplo, el de invocar a los dioses con los brazos alzados. Más tarde, algunos de estos gestos fueron recuperados e integrados en la doctrina cristiana. Pero también nuestra vida cotidiana está impregnada de gestos, cuyo origen nadie recuerde; alzar el pulgar para desear suerte a alguien, aplaudir, dar una palmada en el hombro, etc. Si te das cuenta estamos haciendo Mudras a diario para comunicarnos.

Uno de los mas comunes es el Mudra del Amor: Este Mudra se forma uniendo las dos palmas de las manos, a la altura del pecho, se utiliza mucho para hacer oración, lo utilizamos para conectarnos con la fuerza del Amor, que reside en el centro de nuestro corazón, es un Mudra que ayuda muchísimo, ya que canaliza la energía del Amor en ambas palmas, haciendo un reciclaje perfecto de ella en todo nuestro sistema energético. Neutralizando y equilibrando Ying y Yang, para centrarse. Posición de Namasté.

El Mudra te sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación.

ॐ

Te Invito Una taza de Té

2006-08-13T23:40:00.002-04:00

La Ceremonia del té 茶道

La ceremonia del té japonesa (cha-no-yu, chadō, o sadō) es un ritual para preparar té verde o matcha (抹茶), influenciada por el BudismoZen.

El arté del té japonés que conjuga la armonía, franqueza, unión, simplicidad, confianza y espontaneidad, es téner la menté alerta pero en descanso, es poner Aténción Conscienté en el momento Presenté. En la ceremonia del té Aténción Conscienté existé en el Presenté (degustación, identificación, aroma, la mística, compenetración, la música de fondo, incienso, compañía y percepción). La menté se armoniza, los invitados no llevan reloj porque la Ceremonia del Té es una MEDITACIÓN CONSCIENTÉ, al pasar por el Ruji (la puerta) se deja atrás todo: las preocupaciones, inquietudes, conflictos, etc. Los japoneses alquimistas por siglos practican el MITATÉ (el arté de volver a ver las cosas con frescura, como la primera vez cada día), es lo que debemos emular cada amanecer al despertar, dejar en el pasado las preocupaciones y ocuparnos de nuestro presenté.

En la ceremonia del té japonesa, cada objeto adquiere una representación única. Bajo el influjo de la tradición oriental del taoísmo y el budismo zen, dentro del recinto del té, las acciones y los objetos son una particular expresión del ser como vacío infinito.

Los Taoistas lo denominaban el elixir de la inmortalidad y los budistas lo usaban para disminuir el sueño en sus horas de meditación. En la antigüedad, la ceremonia del té era vivida con una profunda veneración para sumergirse en lo más profundo del Ser, se apoyaba en cuatro principios fundamentales: armonía, respeto, pureza y tranquilidad.

Desde Beirut...

2006-08-09T11:25:00.001-04:00

Con subtitulos en español.

Cuando era pequeña, se solía pensar que el año 2000 seria una era intergaláctica, nos encontramos en el año 2006, y siguen las guerras humanas, en nombre de un bien mayor… me quedo sin palabras.

Parvati, kali y Durga.

2006-08-06T23:09:00.001-04:00

Parvati deidad de la religión Hinduista. Uma, nombre de soltera de la Diosa Parvati. Es la consorte del Dios Shiva; Su nombre quiere decir “hija de las montañas,” hija del Dios Himavan, Dios de los Himalayas, es la hija de los Himalayas, de gran belleza y madre del Dios Ganesha que tiene cabeza de elefante. En su aspecto como diosa de la montaña. Parvati hija de los Himalayas, blanca como las nieves de sus cimas, encarnación de la feminidad, su rostro brilla como el sol naciente y posee una hermosa figura, amplias caderas y todas las cualidades exaltadas del sexo femenino. Parvati se manifiesta en distintas formas, las más conocidas son Kali y Durga. Su aspecto de Parvati, como esposa de Shiva, es el más poderoso y complejo de todas las Diosas; ya que la representa la energía cósmica (prakriti) que nunca puede ser separada de Shiva (purusha),la Conciencia Pura. Shiva y Parvati existen como una misma realidad vista desde diferentes ángulos, Shiva y su consorte Parvati representan la dualidad del Universo Manifestado: Espíritu y Materia.

ॐ

En su representación de Kali es la diosa madre hindú, pero está asociada con la destrucción. Es la diosa de la muerte. Destruye para mantener el mundo en orden, Su nombre en sánscrito significa "la negra", la diosa madre y Kali quedó como otra de las manifestaciones femeninas de Shiva, que adopta una actitud violenta e incluso terrorífica. Su culto se ha extendido por el nordeste de la India y, particularmente, en Bengala. Encarna las fuerzas del mal y el poder destructor del tiempo. Kali es negra por ser el umbral que cruza el vacío del espacio interior y exterior. Su negritud está formada por todos los colores y, como los agujeros negros del universo, en última instancia absorbe todo lo creado.
Kali está totalmente desnuda, lo mismo que la mente estaba en su origen desnuda y regresará al final a la desnudez. Como la de Shiva, la desnudez de Kali atrae y repele. Los tres ojos de Kali indican su poder absoluto sobre los tres tiempos: pasado, presente y futuro, y sugieren su naturaleza interna, profundamente perceptiva. Los tres ojos de la Madre Kali significan su control sobre este universo y simbolizan las fuerzas exaltadas del sol, la luna y el relámpago. Posee cuatro brazos. El brazo izquierdo superior de Kali sostiene la espada con la que destruye todas las dudas y las limitaciones dualistas; de su mano inferior izquierda, cuelga una cabeza recién cortada, que representa la ruptura con el ego y con las fuerzas restrictivas del destino. Su mano superior derecha esboza un gesto místico para proteger a sus devotos y disipar todos sus temores, y su mano inferior derecha, un gesto que concede sus deseos. Su larga lengua extendida nos muestra, que lo consume todo. La guirnalda que la adorna, un collar de cabezas humanas, evoca las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, los mantras que forman su naturaleza divina. Con Shiva como sostén, no hay nada en este mundo o en el siguiente fuera de su dominio. Pese a su terrible apariencia externa, su naturaleza profunda es amable y compasiva. Pero el aspecto terrible se amplia cuando una guirnalda de cabezas humanas forman su adorno por todo el cuerpo. Parvati supone el ideal piadoso de la mujer casta, mientras Kali encarna a la amante sensual. Parvati simboliza la brillante luz de la luna llena; Kali, la oscura noche lunar. Aunque la mayoría de los humanos idealizan el arquetipo de Parvati y temen al arquetipo de Kali, ambos son facetas del mismo ser, que toma aspectos diferentes para cumplir funciones diferentes.

ॐ

Durga Divinidad femenina de la guerra y la destrucción en la mitología hindú, una de las manifestaciones de Parvati, cuyo nombre significa 'la Inaccesible'.La Diosa Durga es la hermana de Vishnú. En general se denominan Durga todos los aspectos violentos de Parvati. Se la representa como una hermosa mujer armada de color amarillo, con expresión feroz y amenazadora y el cabello negro suelto sobre los hombros, con mil brazos armados. Con arcos, flechas, con su disco divino Durga rompe la muralla del ego de sus devotos, con sus armas combate nuestras imperfecciones, nuestra oscuridad interior. Ella manifiesta su fuerza destructiva por amor y compasión hacia sus hijos, con la intención de salvarnos de nuestros demonios internos. Durga es junto con Kali la Madre guerrera que acude para salvar a sus hijos de la ignorancia espiritual y los apegos inferiores. Tiene tres ojos y va montada sobre un león o un tigre que son sus vehículos o/y sobre flores de loto, superpuestas. Su función es la de destruir al hombre y al mundo que le rodea; esta destrucción, debe entenderse como un paso necesario para la regeneración del Universo.

Es la diosa de la guerra, capaz de vencer a muchos demonios. En efecto, ella mató a los demonios asura cuando estaban destruyendo el equilibrio del mundo. Era una guerra entre el conocimiento y la ignorancia, la verdad y la mentira, el opresor y el oprimido. Pero, Durga es también la madre. Prometió alimentar a todos sus hijos, y esta es la razón por la que a veces la vemos representada con alimentos que surgen directamente de su cuerpo. Cuando su fuerza no es suficiente y esta muy enfadada, de su frente surge Kali, la diosa negra.
Durga es una de las diosas con más templos dedicados y con más seguidores. Cada año se celebra un festival en su nombre: el Dussera o Durga Puja, que es vivido con especial énfasis en Bengala – India.
En general se denominan Durga todos los aspectos violentos de Parvati.

ॐ

2006-08-01T18:23:00.002-04:00

Tanka por la PAZ...

Siguiendo la encomienda de Arcana…

La forma será de “Tanka” (Poesía tradicional Japonesa). La estructura consta de 5 versos de 5-7-5-7-7 sílabas.
Sí lo deseas puedes agregarlo en tú blog.

Aquí está mi escrito.

Un sí por la paz

Todos vivimos guerras,

Nuestros trances

Luego brilla el sol,

Sol en los corazones

♥ॐ

Le paso el testigo a:

Santiago Tena,Tena Santiago.

Mentes Sueltas,Mentes Sueltas.

El Diario Del Capi,Diario del Capitan.

A. Einstein.

2006-07-27T18:55:00.001-04:00

"El ser humano es parte del todo al que llamamos Universo,

una parte limitada por el espacio y el tiempo.

Él se experimenta a sí mismo,

a sus pensamientos y sentimientos,

como algo separado de todo lo demás ,

una especie de ilusión óptica de supropia conciencia.

Esta ilusión es nuestra prisión,

nos restringe nuestros deseos personales

y nuestros afectos se limitan a aquellas

pocas personas que se encuentran cerca.

Nuestra tarea debe ser liberarnos de esa prisión

a través de la expansión de nuestro círculo

de compasión hasta abrazar todos los seresvivos y toda la naturaleza".

A. Einstein .

25 de julio Día Fuera del Tiempo.

2006-07-25T11:25:00.002-04:00

Muchos afirman que la manera como medimos el tiempo es lo que hace que vivamos en el caos actual, para los mayas el tiempo es la fuerza que sincroniza todo el universo, el Día Fuera del Tiempo siempre corresponde a la fecha del 25 de julio del calendario gregoriano, ese día ocurre la sincronización del sol con la estrella sirio y comienza una revolución solar de la tierra. Ese día se reúnen las energías de todo un año.

El Día Fuera del Tiempo de este año, Kin 208, será el más mágico Día Fuera del Tiempo que haya habido jamás. Originalmente llamado el día verde porque el verde es el color cromático entonado que significa la quinta fuerza galáctica, este Día Fuera del Tiempo ejerzamos todos nosotros nuestra libertad galáctica.
Día Fuera del Tiempo de 2006, Kin 208, Estrella Cósmica Amarilla Kin 208.

Estrella Cósmica Amarilla

Yo perduro con el fin de embellecer

Trascendiendo el arte

Sello el almacén de la elegancia

Con el tono cósmico de la presencia

Soy guiado por el poder de la libre voluntad

¡Toma el Vuelo Mágico!

Los mayas midieron el giro de la vuelta alrededor del sol en 365 días, con 13 lunas o trece meses de 28 días y un día adicional denominado: DÍA FUERA DEL TIEMPO.

TODAS LAS PIRÁMIDES SON CALENDARIOS MAYAS GIGANTES, LA DE CHICHEN ITZA TIENE 4 ESCALERAS, CADA ESCALERA TIENE 91 ESCALONES, SON 364 MAS LA CUPULA QUE REPRESENTA EL 365 que es el Día Fuera Del Tiempo, Día De Sincronización Galáctica, El Día De La Paz, Del Perdón , DIA Del Arte Que Proclama La Filosofía Del Tiempo Es Arte Adversando La Del Tiempo Es Dinero. ESE DIA NOS PODEMOS LIBERAR DEL CONCEPTO DEL CALENDARIO, DIA DE SINCRONIZACION GALÁCTICA, EL DIA SE CELEBRA EL 25 DE JULIO DE CADA AÑO, ese día ocurre la sincronización del sol con la estrella sirio y comienza una revolución solar de la tierra. Ese día se reúnen las energías de todo una año, es un día para cancelar deudas personales, deudas a nivel de ser de espíritu, elevar nuestro estado de conciencia y sincronizarnos para iniciar un nuevo ciclo. Para LOS MAYAS el tiempo es la fuerza que sincroniza todo el universo, en el mundo moderno hay un desequilibrio en la forma como medimos el tiempo, un calendario es una medida de la orbita de la tierra alrededor del sellos mayas dicen que vivimos otro tiempo porque medimos mal el tiempo, no es el tiempo natural, por eso es un tiempo irregular que no tiene nada que ver con lo que nuestro cuerpo y planeta necesita.

PARA LOS MAYAS SOLO EXISTE PRESENTE, EL TIEMPO ES EL TIEMPO DE LA MENTE, ES COMO PENSAMOS EN ESTE INSTANTE: ¿Cómo Pienso En Este Instante? En el instante siguiente, no pasado, solo presente. El tiempo es el tiempo de la mente , es como pensamos nosotros en cada instante , no se basa ni se rige en horas, para los mayos todo era cíclico, no hay pasado solo presente , en el pasado esta la historia, estaríamos creando el horario y al vivir en el aquí y el ahora con pensamiento positivos creamos la armonía en nuestro futuro. El calendario maya es sin cronológico: siempre es aquí y ahora, con la frecuencia del calendario gregoriano se crea una distorsión que nos hace perder nuestra naturaleza.

PACAL VOLTAN:”SI QUEREMOS ENTERDER LOS CICLOS DEL UNIVERSO TENEMOS QUE RESPETAR SUS CICLOS”

¿Conoces a tu Ángel?

2006-07-24T22:50:00.001-04:00

De alguna forma siempre buscamos ayuda sobrenatural, Seres que no podemos ver, pero que su presencia es tan intensa que estamos seguros nos acompañan, guían y protegen.

Desde pequeños nos enseñan a encomendarnos al Ángel de la Guarda, le rezamos, cada vez que vamos a dormir, y de un momento a otro nos olvidamos de su existencia, hasta nos parece tonto, referirnos a él. Quien dice que no sigue allí, que no es una fantasía infantil inventada solo para no tener miedo a la oscuridad.

Siempre nos acompaña, siempre está ahí, su energía nos envuelve, nos da fuerza, nos levanta en momentos difíciles, nos acompaña en las alegrías y es parte de ellas, se manifiesta de muchas maneras, a las que siempre le buscaremos una explicación terrenal, lógica.

Vamos por la vida, conociendo ángeles de la guarda que nos acompañan y nos guían con forma humana; puede ser un familiar, un amigo o un desconocido que dejo huella por algún motivo.

La invitación es para que te conectes con ese Ser maravilloso, de una forma simple:

ॐ Colócate en una posición cómoda, donde te puedas relajar.

ॐ Respira lento y profundo.
ॐ Pide sentir su presencia a través de todo tu cuerpo, no es imaginación, se siente.
ॐ Céntrate en tu corazón, siente sus latidos, solo libera la mente.

ॐ Regresa a un momento agradable de tu infancia, y búscalo en ese recuerdo.

Una vez que se haga costumbre, sentirás siempre su presencia, y tendrás la plena seguridad QUE AHÍ ESTÁ SIEMPRE A TU LADO.

♥

Las Relaciones...

2006-07-11T19:50:00.002-04:00

Las relaciones, son extrañas, te compenetras tanto, sientes su amor, protección y es cuando te preguntas, como hago con lo sentimientos y el famoso desapego, desapegarme de mi misma creo que es más fácil, vivimos en un mundo dual lleno de apegos y carencias; sí lo ponemos en una misma línea cada uno de estos sentimientos estarían en extremos opuestos, pero se unen de vez en cuando, y es cuando sientes extraño, solo se siente. Y comprendes que en ese momento se tocan los extremos, son sentimientos lineales que se hacen circulares al tocar los extremos de vez en cuando. Cuando se une lo racional con lo sentimental, se hace lineal nuevamente.
Podemos pensar o razonar que todo es lineal por consiguiente es circular cuando tocas los extremos, mi pregunta es ¿todo es lineal y cuando todo se engrana obtienes el gran Circulo que todo lo integra? O ¿solo es nuestra percepción de tercera dimensión y realmente todo es circular? Me quedo con la segunda respuesta. Ya que hay momentos de lucidez donde sientes la integración de todo y como te relacionas absolutamente con todo y siente que todos somos Uno.
Cuando entras en tu corazón, entras a tu alma, conoces tu misión, tu porqué, conoces tu esencia, sientes la energía que lo integra todo, te sientes afín con tus sentidos, con los elementales, conoces tu animal de poder, y te das cuenta que todo eso eres tu mismo es hacer un paseo por tu esencia, tu existencia y en cada célula de tu ser sientes que eres uno con todo.
De mi ser para mi ser; a todos los seres que amo, y forman parte de mis afectos y/o mis carencias. Quien no ha visto ha alguien a los ojos y se ha fundido con su alma en una sensación de paz, de unidad, bienestar, es cuando realmente comprendes la famosa frase que dice: “Somos Uno”. Quien no ha visto a alguien al rostro y sentir que lo conoces desde siempre, y comprendes que tu alma es eterna, que no solo es la vida que llevas, que está vida es un instante, es una sensación de infinito de no tiempo y de tiempo extendido, recorres ese rostro y solo sabes que cambia el cuerpo pero no el alma que estas reconociendo. ♥ ॐ

Solsticio de Verano Día Mágico.

2006-06-21T15:17:00.002-04:00

21 de junio se celebra, en el hemisferio norte, el día más largo del año. En esta fecha, los habitantes de la región Norte del planeta se preparan para presenciar uno de los espectáculos más bellos de la naturaleza: el sol de media noche.Los agricultores dan gracias por el verano, las cosechas, las frutas y por disponer de más horas para cumplir con sus tareas y entregarse también a la diversión.
También es el momento justo para pedir por la fecundidad de la tierra y de los mismos hombres y mujeres. Pero ¿cuál es el motivo de esta festividad? Nada menos que el Solsticio de Verano, la única fecha en el año en que el día cuenta con más horas.
Momento del año en los que la distancia angular del Sol al ecuador de la Tierra es máxima. Este momento es llamado solsticio, palabra ésta que significa “sol inmóvil” porque da la impresión de que el Sol apenas mueve su declinación de un día a otro. El solsticio de verano es el gran momento del curso solar y, a partir de ese punto, comienza a declinar.
Los pueblos de Europa encendían hogueras en sus campos para ayudar al sol, en un acto simbólico con la finalidad de que “no pierda fuerzas”. Incluso purificaban a través del fuego.

Los Griegos celebraban las fiestas dedicadas al dios Apolo, en el solsticio de verano, encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra, Minerva, unas fiestas con fuegos, existiendo la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya por entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días.
Los celtas celebran LITHA, Es la festividad del Sol, en el solsticio de verano. Esta fiesta nos invita a disfrutar y a honrar al Sol como símbolo de vida. Es el día más largo y la noche mas corta del año.
Como la tierra esta en su punto más alto nos concede todo aquello que pidamos a través de sus elementos y seres que los representan: Duendes Hadas, Silfos, Ondinas, Salamandras etc.
Ejercicios: Comunicación con las hadas, ritos de inspiración, rituales en círculos de piedras.
Incienso: roble, Muérdago, Rosa Roja, o cualquier esencia de madera.

El SOLSTICIO DE VERANO, es considerado una puerta de abundancia y purificación, toma unos minutos de tu tiempo para meditar, para conectarte con la naturaleza y sus elementos, con los ángeles Solares y con nuestro portal el SOL…

ॐ

La Musica de las Esferas.

2006-06-17T16:45:00.001-04:00

La doctrina Pitagórica de la Armonía de las Esferas es la quinta esencia de la belleza en la explicación pitagórica del Cosmos divino armonizado de forma fascinante por la concordancia de las proporciones aritméticas y musicales, que extrapoladas al Universo entero determinarían que los cuerpos celestes debían emitir en sus movimientos unos tonos musicales armoniosos, cuya combinación produce una maravillosa melodía permanente: «La Música de las Esferas». Tal vez Pitágoras se remontaría a la Mitología puesto que en el himno de Ares, Homero se dirige a los planetas como si fueran un coro de voces divinas.

La música cósmica se produce porque los cuerpos celestes, al ser de tamaño tan grande y moverse a velocidades gigantescas, emiten a través del éter un conjunto de sonidos de la misma manera que los cuerpos terrenales producen vibraciones cuando se mueven en el aire, como por ejemplo un abanico cuando suena en contra del aire.

Los cuerpos celestes que giran sin interrupción en sus órbitas circulares, producen permanentemente armonías. En realidad la música de los hombres no es más que un eco de la Música de las Esferas, pero su instinto innato que hace que su alma resuene con la música, le proporciona un indicio de la naturaleza de las armonías matemáticas que se hallan en nuestra fuente cósmica. El sonido emitido por cada esfera corresponde a un tono diferente de la escala musical, dependiendo de los radios de sus órbitas, como los tonos musicales emitidos por las cuerdas dependen de su longitud. La vida en la Tierra se ve afectada por la Música de las Esferas porque ésta gobierna los ciclos de las estaciones, los ciclos biológicos y todos los ritmos de la naturaleza. Aquí tenemos una breve síntesis de la doctrina pitagórica sobre la “Armonía de las Esferas”.

Las matemáticas y la música se unen en el concepto pitagórico de armonía que significa proporción de las partes de un todo. Cabe destacar que Pitágoras fue el primero en llamar Cosmos al conjunto de todas las cosas, debido al orden que existe en éste .Este orden por el que se rige el Cosmos es dinámico: El universo está en movimiento, es el movimiento de los astros y de las fuerzas que los mueven, que se ajustan en un Todo Armónico. Así, si el Cosmos es armonía, por lo tanto el alma es armonía. Para los pitagóricos las matemáticas y la música que se aprende por los ojos y por los oídos, constituyen los dos caminos para curar el alma. "la tonalidad del universo es armonía y número". El número, alude al aspecto visual, geométrico y astronómico de los cuerpos del Cosmos. La armonía alude al sonido de los instrumentos afinados que hacen del Cosmos una orquesta sinfónica.

La música puede restablecer la armonía espiritual. El vínculo de la música con la medicina es muy antiguo, y la creencia en el poder mágico-encantador, y con frecuencia, curativo, de la música, se remonta a tiempos anteriores a Pitágoras. La música era admirada y llamada purificación, por eso los pitagóricos purificaban el cuerpo con la medicina y el alma con la música. Por lo tanto se establece un lazo indisoluble entre salud y música, ya que las notas musicales producen armonía y orden, tanto en el cuerpo como en el alma.

ॐ

El Sonido.

2006-06-07T00:45:00.001-04:00

"Quien desee conocer el sonido tiene que haber aprendido antes a conocer el silencio."

"Donde no hay silencio, existe la necesidad "...

"Protégeme silencio... "

Martín Buber

En nuestro cuerpo se encuentran todos los sonidos de la escala musical compuesta por 12 sonidos.

Una escala cromática dividida por semitonos. Cada sonido pertenece a un punto de la geometría que se encuentra alrededor de nuestros cuerpos y a estos puntos los llamamos chakras. Al encontrarnos en armonía, nuestros chakras se afinan con el sonido fundamental de Dios.En este momento es cuando generamos la frecuencia de Amor Incondicional; por consiguiente solo depende de la armonia de nuestro cuerpo.

Del pecho, parte un sonido que se une a la Sinfonía Cósmica de la Creación. Cada sonido esta compuesto por otros sonidos que se encuentran dentro de ese tono fundamental, a esto se le llama ARMÓNICO.

Somos sonido y nuestro camino es volver a vibrar en la misma frecuencia de la MADRE TIERRA, acompañándola en su transición a dimensiones superiores.

El sonido es la fuerza creadora del Universo. El sonido es creador. Y por lo tanto modifica la estructura misma de la materia, modifica los átomos y nuestro ADN. Si podemos ser concientes de esta verdad y dirigir nuestro sonido, guiados por la intención de amor más puro que pueda brotar de nuestro corazón, estaremos en contacto con nuestra Alma y con El Ángel Dorado.

ॐ

El sonido OM

2006-05-19T00:54:00.001-04:00

El mundo es sonido, si existiese un
sonido audible que se acercase al
sonido primitivo que es el mundo
tendria que ser la palabra sagrada OM

La esencia de todo ente es la tierra,
la esencia de la tierra es el agua,
la esencia del agua son las plantas,
la esencia de las plantas es el hombre
la esencia del hombre es la palabra,
la esencia de la palabra es el Saber
Sagrado,
la esencia del Saber Sagrado es la voz
y el sonido,
la esencia de la voz y el sonido es el
OM
OM... el eco de tu esencia...

ॐ

La Flor de Loto.

2006-05-10T08:30:00.002-04:00

La flor del loto es uno de los más antiguos y profundos símbolos de nuestro planeta. Crece en el fango y se alza sobre la superficie para florecer con remarcable belleza. Por la noche, la flor se cierra y se hunde bajo el agua, cuando amanece se alza y abre nuevamente. Sin haber sido tocada por la impureza, el loto simboliza la pureza del corazón y de la mente. La flor del loto representa longevidad, salud, honor y Buena fortuna.
El loto es usado tanto por su carácter simbólico, como por su aroma un tanto hipnótico y capaz de alterar la consciencia. El loto cerrado no huele, pero cuando la flor se abre emite un fuerte olor parecido al jacinto. El loto florece durante la noche y recibe al día con la flor abierta. Por todos estos simbolismos, se relaciona con el ciclo diario del sol, el loto era la planta emblemática por excelencia del Alto Egipto. Era denominado Sesen en lengua egipcia, símbolo del sol, de la creación y del renacimiento.
La Flor de loto oriental, es vista como un símbolo de revelación espiritual; tiene sus raíces en el fango, crece hacia arriba aspirando llegar a la luz, Om Mani Padme Hum, el mantra sagrado de los tibetanos significa “se aclama a la joya en el Loto que reside dentro”.
La flor del loto de la India simboliza divinidad, fertilidad, riqueza, conocimiento e iluminación. Esta asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Ella se sienta sobre una flor de loto, simbolizando pureza, belleza y todo lo que es bueno. También la podemos ingerir como esencia floral:

LOTUS. ARMONÍA: Esencia floral universal; tiende a armonizar todos los niveles sutiles. Favorece la apertura espiritual a nivel del Ser. Se aconseja añadirlo a toda mezcla de esencias pues la armoniza e incrementa su nivel vibratorio. Estimula todos los meridianos y alinea todos los chakras, especialmente el coronario o 7mo chakra. Muy útil en meditación.

OM MANI PADME HUM

Animales de Poder

2006-04-30T16:45:00.002-04:00

Todo en el Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales, quienes son diferentes expresiones de consciencia, en reinos y realidades diferentes. Todos los seres del Universo saben de su Armonía con todo lo demás, y saben cómo Darse uno al otro. Excepto el hombre. De todas las criaturas del Universo, sólo nosotros recorremos nuestras vidas sin el conocimiento de esta gran Armonía Cósmica.
Partiendo desde este punto de vista, podemos decir que cuando hablamos de sanación y equilibrio, incluye la armonía del cuerpo, la mente, el corazón y el espíritu de manera integral. Sanarse y/o equilibrarse implica recuperar la conexión con uno mismo, la Madre Tierra y sus criaturas.
Los animales, compañeros en este viaje planetario, son nuestros aliados, maestros y sanadores. Si uno contempla el reino animal, puede ver variadas pautas de comportamiento, hábitos alimenticios diversos, modos de relacionarse unos con otros, actitudes curiosas y sorprendentes. Pero si uno observa con el corazón abierto y la conciencia alerta, podrá descubrir que esos patrones de conducta se ocultan mensajes para los humanos, importantes lecciones que pueden transformar el curso de nuestras vidas para siempre.
Cuando nos conectamos con nuestro animal de poder, absorbemos su esencia, renovando nuestra energía, transmutando la negatividad en todos los niveles, recuperando la plenitud y las fuerzas para superar los desafíos.
Las experiencias con animales de poder nos permiten acceder a una dimensión mágica de la realidad. Son portales hacia el conocimiento sagrado, verdades ancestrales que están aguardando al buscador de corazón puro.
En este preciso momento, tu animal de poder te está enviando señales a través de sueños, coincidencias o sensaciones. Tal vez el hecho de que estés leyendo este artículo sea una llamada a prepararte para un encuentro con él. Cuando consultes a los espíritus animales recibirás comprensión, asistencia concreta y revelaciones importantes. Lo sé, yaqué he trabajado con ellos desde hace muchos años. Y las experiencias siempre son mágicas.
Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo.
Los Animales de Poder no necesariamente son animales exóticos: pueden ser cualquier animal de las familias de los mamíferos, reptiles, insectos o aves. O podría ser un animal mítico, como el Unicornio o el Pegaso.
Cada especie detenta un poder, un conocimiento y unas habilidades propias. No sólo somos parientes biológicos, sino también hermanos espirituales y hubo un tiempo en el que sabíamos hablar con ellos. Nuestra civilización moderna les ha negado el alma, ha olvidado el lenguaje que teníamos en común: el idioma de la Creación. ∞

Laksmi

2006-04-18T21:38:00.001-04:00

Lakshmi es la diosa hindú de la buena fortuna, de la felicidad y de la belleza. Ella emergió de un océano de amrita (néctar divino). Usualmente se la representa con cuatro manos, en dos de ellas sostiene flores de loto y en las otras dos ella ofrece el regalo del bienestar y de la prosperidad. En ella se materializa el ideal femenino de la belleza. Es una bella joven con su largo y negro cabello, brillante y suelto, vestida con un sari carmesí con los bordes dorados. Si bien a Lakshmi se le representa definitivamente como a una joven esposa. Es la consorte de Vishnu, ella lleva la tilaka roja de la mujer casada sobre la frente y quizás también el polvo rojo llamado kum-kum en la raya del pelo; además de las diversas piezas de joyería: collares, brazaletes, tobilleras, pendientes y, por supuesto, el aro en la nariz con incrustación. Lakshmi está sentada sobre una enorme flor de loto, generalmente rosa o blanca.
Imágenes y pinturas de Lakshmi se encuentran también en el hogar. Lakshmi es probablemente la divinidad del hogar más popular en la India. A la buena esposa se le llama “Lakshmi”. Si una mujer es alegre y trabajadora, si es buena cocinera, ama de casa y madre; y si los asuntos de su marido prosperan, entonces le dirán a éste sus amigos: “tu mujer es una verdadera Lakshmi” o “la diosa de la fortuna seguramente ha entrado en tu casa” - en otras palabras, tu mujer te ha traído suerte.

Aparte de estas manifestaciones populares, el simbolismo de Lakshmi es mucho más profundo. En su iconografía se la representa de pie o sentada sobre una flor de loto, que significa pureza espiritual. Según los grandes Yoguis si no estamos afianzados en la pureza interior no podemos disfrutar del don que Lakshmi representa: el tesoro espiritual de la iluminación. Es por esto que es la divinidad central del Dêpavali o fiesta de la luz, la luz infinita del alma, la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia, la luz que aclara el camino hacia la autorrealización, que es la fortuna más grande a la que podemos aspirar, la paz interior.

ॐ

El Amor es Amor

2006-04-06T17:30:00.001-04:00

Por medio de una meditación un maestro me dijo el amor es amor, ustedes los humanos son quienes lo distorsionan.

Lo convierten, en rabia, dolor, amargura, vergüenza, toman decisiones por los demás en nombre del amor, razonando que es lo mejor, sin tomar en cuenta los sentimientos de los otros.

El amor es amor, es energía única, primaria, radiante, alegre, bonita y solo es amor, quien no ha sentido amor en su vida, afinidad por alguien, quien se vuelve especial en nuestras vidas, seres con los que hacemos contacto, con todos los sentidos, que sin estar juntos, podemos percibirnos, sentirnos y hasta conocer sus pensamientos, deseos, emociones, rabias, alegrías; y estando cerca, se puede leer hasta el pensamiento sin siquiera mirarnos, y si lo miras te fundes con su alma, quien no ha sentido esto con un familiar, amigos, parejas. Siempre hay alguien especial en nuestras vidas, con las que compartimos todo. Es importante tener alguien que nos tienda una mano, un abrazo, un beso, un apoyo. Quiero tener una palabra de agradecimiento con todos los seres hermosos y no tan hermosos, que han pasado por mi vida ya que han dejado un aprendizaje, una recuerdo, y tengo la dicha de contar con unos cuantos apoyos, como dicen esos seres hermosos: se les quiere, para eso somos amigas, un chi de corazón, te quiero bruja, eres mi ángel, mi niña, mi vidita, eres la mejor mamá que he tenido en todas mis vidas, menos mal que mi mamá eres tu, eres un ser de arriba, gracias por ser mi amiga, eres mi amiga mágica, como lo ven hay muchas expresiones, todas de distintas personas, espero no dejar a nadie por fuera, y si es así, el amor es amor...
De mi Ser, para mi Ser. ∞

Gaia, la Diosa Tierra

2006-04-04T14:56:00.001-04:00

La Diosa Tierra, o Gaia, como también se la conoce, es un Ser Superior que pertenece a una oleada antigua de Seres de Luz Creativos. Nos referimos a ella en femenino, pues posee ciertas características predominantemente femeninas. Evoluciono como un Ser Planetario, con alma en su cuerpo terrestre, un alma altamente evolucionada que mantiene el contacto entre Ella y todas las formas de vida evolutivas bajo y sobre su superficie.

Es y fue adorada en diversas culturas por todo el mundo; antiguamente los seres que la habitaban mantenían un firme contacto con su alma y la honraban por ser su hogar, darles cobijo y alimento. Todos tenemos guardado ese recuerdo ancestral, en cada célula de nuestro ser, realmente merece ser honrada, y reconocida como el Ser Superior que nos brinda hogar, sin pensar o sentir que es solo cosa de seres inferiores, de cultos antiguos.

Una de las formas que tenemos de purificarla y brindarle ayuda, soporte y volver a contactarnos con ella, es por medio de fuegos sagrados, por medio de humos aromáticos, para invocar la eterna sabiduría de la Diosa Madre. ∞

Mandala de Gaia

2006-04-01T15:12:00.001-04:00

Puedes conectarte con Gaia, a través de rituales, inciensos, por medio del mundo mágicos de los elementales. La principal forma, de contacto es abrir la consciencia, es decir tu ser de luz conectado con la madre luz tierra…Otra forma de conectarte con la Diosa Madre, es através de un mandala. La invitación es para que vivas la experiencia.

∞

Mandalas

2006-03-22T15:14:00.001-04:00

Mándala (Sánscrito: "círculo"). Los mándalas se encuentran entre los más conocidos iconos budistas del mundo y constituyen tesoros artísticos de esa centenaria tradición. Son, simultáneamente, ejemplo de expresión artística y medio de espiritualidad de la comunidad budista. El estilo y significado específico de cada mándala se explica según la época y la comunidad que lo realiza. Pero todos tienen algo en común: muestran un orden circular con un centro definido. Como iconos sagrados del budismo, pretenden recordar al espectador de la santidad del Universo y del potencial espiritual del ser humano.
Nuestro cerebro responde inmediatamente de manera muy particular a las imágenes que tienen un poder intenso, real e indiscutible; actuando en el campo mental, físico y espiritual. El Mándala es básicamente una representación del Universo, un área consagrada que sirve como receptáculo para los Dioses y como punto de unión de las fuerzas universales.
El hombre (el microcosmos), mentalmente "entrando" en el Mándala y penetrando hacia su centro, es una analogía de los procesos cósmicos de desintegración y de reintegración. El Mándala representa el área sagrada dentro de la que pueden surgir experiencias espirituales. La relación que se establece a través de la contemplación de la geometría del Mándala incita a un estado de meditación que ayuda a explorar los rincones de la psique. Los Mándalas se describen como diagramas del cosmos en un sentido externo y -en un sentido interno- como guías hacia prácticas de meditación. Para meditar con tu Mándala, basta con ponerlo en frente de ti, a la altura de tus ojos a una distancia de aproximadamente 80 cm. En un ambiente tranquilo, en completo silencio, Fija tu mirada en el centro del mismo pero a la vez observando el "todo", Deja que tus pensamientos fluyan sin aferrarte a ellos. En los escritos sagrados del Tíbet se dice que durante la meditación uno debe contemplarse a sí mismo en el centro del Mándala pensando que se relaciona integralmente con el intrincado diseño del Universo. Empezarás a sentir cómo la energía actúa en todo tu cuerpo, incluso alterando estados de conciencia.
Es muy probable que experimentes alteraciones en la conciencia, como la sensación de expansión de la misma. También suele traer "recuerdos" a la memoria conciente que los teníamos olvidados en el subconsciente, tales como traumas de la infancia. Permitiendo que afrontemos tales hechos y así sacar las "trabas" de nuestra mente, para poder superar todas nuestras limitaciones a nivel psicológico-espiritual y enfermedades a nivel físico.
Los Mándalas actúan equilibrando los chakras por medio de los colores y haciendo meditar el lado lógico de nuestro cerebro a través de las formas geométricas sagradas. El Mándala enviará impulsos a la mente interna llegando a los receptores del cerebro donde se procesará y se obtendrá una reacción.
En el mundo tibetano, los mándalas se usan para decorar y santificar templos y hogares; en ritos de iniciación para monjes y gobernantes; y como el foco de visualización del clero y de adoración por los feligreses, así como para fines funerarios, acompañando al cuerpo del difunto durante la cremación.
Los mándalas pueden presentarse en una variedad de materiales a través de diversas técnicas artísticas. Pueden elaborarse con piedras semipreciosas trituradas, pétalos de flores, arroz, piedra pulverizada (mármol, etcétera), papel, textil, hilo, mantequilla y arena pintada. La tradición establece las formas, tamaños y colores de este arte. Los más conocidos por el mundo occidental son los mándalas coloridas del Tíbet y los mándalas de arena, elaboradas por monjes tibetanos. La construcción de un mándala de este tipo lleva varios días y una vez terminada se destruye, para demostrar la impermanencia de la vida.
En términos religiosos, el mándala representa el área sagrada dentro de la que pueden surgir experiencias espirituales. La experiencia de realizar un viaje espiritual en un lugar sagrado forma parte de una de las principales concepciones religiosas del budismo. Así el mándala es un símbolo de crecimiento espiritual cuyo punto central es la mente. El budismo viajó de la India a otras partes de Asia, la tradición de mándalas también llegó a Asia central, China, Corea, Japón y el sureste asiático, hasta Indonesia. Pero el arte de los mándalas floreció especialmente en la rica atmósfera espiritual del Tíbet. De ahí que la mayor cantidad y variedad de mándalas los encontremos en la tradición religiosa tibetana.

ॐ

Realización de Mandalas por monjes Tibetanos

2006-03-22T15:06:00.001-04:00

La construcción de un mándala de este tipo lleva

varios días y una vez terminada se destruye,

para demostrar la impermanencia de la vida.

ॐ

Yantra

2006-03-21T14:28:00.001-04:00

La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo "yan" que significa "concebir", "concepción mental". Yantra, significa literalmente, "instrumento". Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de la deidad escogida) y del cuerpo humano.
El Yantra hindú tiene una función similar a la que posee el mándala del Tantrismo tibetano. Lo que los diferencia es que el mándala tiene un diseño mas pictórico; El Yantra típicamente consiste en un borde cuadrado que incluye círculos, pétalos de loto, triángulos y un punto-raíz central conocido como bindu, representando la matriz creadora del universo y la puerta de acceso a la realidad trascendental.

Un Yantra es un diagrama con Mantras inscritos que ayudan al meditador a purificarse y concentrarse. El Yantra protege y constituye el altar de una Deidad regente. Todos los símbolos, Yantras invocan bendiciones para nuestra vida, meditación y realización. Podemos meditar en ellos. Podemos orar ante ellos y estudiar sus profundos significados, que muestran la gran cultura védica y su maravilloso regalo para el hombre moderno.

Los yantras son antiguos dibujos geométricos. Estas imágenes sagradas son portales a diferentes mundos de luz. La meditación en yantras implica enfocarse en uno de estos diseños. Concentrándonos en un yantra nos conecta con los resplandecentes mundos que representa el yantra, el Yantra es la contrapartida visual del mantra.

El cuadrado es la base estática por excelencia, representa al elemento tierra; incluye los cuatro puntos cardinales y las cuatro dimensiones del tiempo espacio. Tétrada, su cuadrado da dieciséis, número sagrado del Tantra.

Desde lo simbólico, el triángulo representa la tríada; si es isósceles, evoca la armonía, el equilibrio. Con la punta hacia abajo, representa al agua y lo femenino y con la punta hacia arriba representa al fuego y lo masculino.
En cuanto al punto, es Todo; cada yantra se organiza y se estructura alrededor de un punto central, esté marcado o no. El yantra se desarrolla a partir de ese punto y en torno a él y se “lee” desde ese su centro, hacia la periferia o inversamente. El punto es el yantra más denso que se pueda concebir; es energía condensada al máximo.
Otros elementos característicos de los yantras son el círculo y el loto. El loto es la flor tántrica por excelencia y la mayoría de los yantras llevan pétalos de loto alrededor de una circunferencia. La flor encarna también, el principio femenino, la potencia creadora femenina por lo que en toda flor el tántrico percibe un torbellino de energía sutil. Esta energía sutil opera en el cuerpo del tántrico y éste la activa en los chakras (centros de energía); el Tantra las representa con yantras, con determinado número de pétalos. Las técnicas sexuales activan automáticamente estas energías. La importancia de las flores en los rituales tántricos se refleja en Puja (adoración ritual con flores).
En cuanto al círculo, expresa la evolución cíclica de la manifestación y es la forma cósmica por excelencia. Así, cada trazado elemental (punto, triángulo, cuadrado, círculo, flor) es un yantra en sí, pero, combinados, el Yantra forma conjuntos geométricos muy complejos en los que cada figura conserva su simbolismo propio pero cuya unión multiplica su potencia.

Cabe señalar que el yantra último, irreemplazable es el yantra-cuerpo. Con sus planos físico y psíquico, es considerado uno de los instrumentos más poderosos de transformación espiritual. El cuerpo es el centro sagrado de todo ritual, de todo mantra, de toda ofrenda, de toda meditación; no existe otro lugar de peregrinaje ni morada de felicidad semejante al cuerpo. El mejor yantra es el propio cuerpo.

ॐ

Sri Yantra

2006-03-21T13:34:00.002-04:00

El más famoso de todos los Yantras, es el Sri Yantra compuesto por nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de tal forma que originan un total de 43 triángulos pequeños. Cuatro de los nueve primeros triángulos apuntan hacia arriba y representan la energía cósmica masculina (Shiva); los otros cinco apuntan hacia abajo y simbolizan la fuerza femenina (Shakti). Estos triángulos se rodean de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnu. El siguiente loto, con dieciséis pétalos, representa la conquista de la meta deseada, concretamente el poder del hombre, sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea se llama la “ciudad de la tierra” (bhûpura) y designa el lugar consagrado que puede contener el universo entero o, por analogía, el cuerpo humano.

ॐ

Bendición del Cristo en Llama Violeta.

2006-03-08T16:14:00.001-04:00

BENDICIÓN DEL CRISTO

EN LLAMA VIOLETA

Amadísima Presencia de Dios “YO SOY” EN MÍ, Yo te bendigo (3 veces) en nombre de la Amadísima Presencia de Dios “YO SOY” en mí y en nombre de mi Cristo te bendigo el Cristo en …………………………………., te despierto, te saludo y te bendigo, te recuerdo que eres hecho a imagen y semejanza de Dios, que eres uno conmigo en su Divina Presencia, que por lo tanto tu no puedes actuar sino de acuerdo con esa Presencia Divina, que tu eres vida, salud, acción correcta, orden divino, luz amor, alegría, paz, felicidad, iluminación, inteligencia, sabiduría, comprensión, generosidad, Verdad (3 veces), fuerza… Yo te bendigo (3 veces).

Gracias Padre que me oíste y siempre me oyes.

La Mujer y el Hombre

2006-03-02T13:12:00.000-04:00

La mujer y el hombre

El hombre es: la más elevada de las criaturas.

La mujer es: el más sublime de los ideales.

El hombre es: el águila que vuela.

La mujer es: el ruiseñor que canta.
Volar es: dominar el espacio.

Cantar es: conquistar el alma.

El hombre es: el cerebro.

La mujer es: el corazón.

El cerebro ilumina.

El corazón produce amor.

La luz fecunda. El amor resucita.

El hombre es el genio.

La mujer es el ángel.

El genio es inmensurable.

El ángel es indefinible.

La aspiración del hombre es la suprema gloria.

La aspiración de la mujer es la virtud eterna.

La gloria engrandece.

La virtud diviniza.

El hombre tiene la supremacía.

La mujer, la preferencia.

La supremacía significa fuerza.

La preferencia representa el derecho.

El hombre es fuerte por la razón.

La mujer es invencible por las lágrimas.

La razón convence.

Las lágrimas conmueven.

El hombre es capaz de todos los heroísmos.

La mujer es capaz de todos los sacrificios.

El heroísmo ennoblece.

El sacrificio sublimiza.

El hombre tiene un farol: la conciencia.

La mujer tiene una estrella: la esperanza.

La conciencia guía.

La esperanza salva.

El hombre es un océano.

La mujer es un lago.

El océano tiene la perla que lo adorna.

El lago tiene la poesía que lo deslumbra.

En fin:

El hombre está colocado en donde termina la tierra;

y la mujer en donde comienza el cielo.

Víctor Hugo.

SHIVA, EL AUSPICIOSO.

2006-02-26T21:19:00.002-04:00

Shiva (Śivá, 'el Auspicioso') es el dios destructor de la Tri-Murti ('tres-formas', la Trinidad hindú) junto a Brahma (dios creador) y a Vishnu (dios preservador).
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kâla ('Negro'), es identificado con el tiempo, el símbolo de Shiva es un falo (generalmente en forma de monolito de piedra, llamado Lingam, bajo cuya forma se le adora en toda la India.
Shiva tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas). Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad. Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges (la madre Gangâ, 'la Rápida' o literalmente ga-'n-gâ 'va y va'), a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los montes Himalaya o 'morada del hielo') para evitar que hundiera la Tierra por su fuerza. Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).
Hoy La gran noche de Shiva (26-02-2006)
En el mes de Magha, a la décima cuarta noche se le llama MAHA (gran) SHIVARATRI. Esa noche es sagrada porque es el día en el cual Shiva toma la forma del lingam para el beneficio de los aspirantes.
Shiva es reverenciado como la forma que tiene que ser adorada para la adquisición de sabiduría como aconsejan los Vedas. Contemplen este día y esta noche el ATMA LINGAM, el símbolo de la suprema sabiduría, Shiva está en cada uno de nosotros.
El Maha Shivaratri se dedica a la desintegración de las aberraciones de la mente y por tanto también de la mente misma por medio de ofrendarse uno mismo a Shiva, Dios. La mente al igual que la Luna, En el Shivaratri hay solo una orilla de la Luna en el cielo. La Luna nueva que le sigue no tiene siquiera una fase visible. La mente también tiene que ser dominada diariamente; Cuando la mente se va, ya no hay más moha(deseo y apego) y el Kshana(declinación) de moha es Moksha( la liberación).
Este día es considerado sagrado. Hoy es el decimocuarto día de la mitad oscura el mes, cuando la Luna esta casi invisible; con solo una diminuta fracción visible. La Luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos los deseos y emociones que los enredan. La mente es, por lo tanto, casi impotente este día, y si solo esta noche es pasada en vigilia y en presencia de la DIVINIDAD, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad ser real. De modo que cada mes se establece el decimocuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual más intensa y una vez al año esta gran noche de Shiva o Mahasivaratri esta establecida para la gran consumación. La vigilia de esta noche debe mantenerse por medio del canto de bhajans o de la lectura de textos sagrados.

ॐ

Diosa Saraswati.

2006-02-17T11:40:00.003-04:00

La Diosa Saraswati, esposa de Brahma, diosa del aprendizaje y la sabiduría. Se cree que "Gayatri" y "Sarswati" son una sola persona. Es la inspiradora del arte y de la ciencia y es adorada para adquirir conocimiento.
Los tres nombres de la Madre Gayatri son Gayatri, Savitri y Saraswati. Por eso muchas de Sus iconografías sólo la muestran con tres cabezas. Gayatri, Savitri y Saraswati.
Gayatri rige los Sentidos, Savitri rige el Prana o Fuerza Vital, es la señora de la Verdad y Saraswati es la Deidad que preside el Habla (Vaak), la gobernante del lenguaje.
De aquí que sea una trinidad de: los sentidos, la mente y el habla, representa la Pureza de Pensamiento, Palabra y Acción.
Ella es la energía divina que atraviesa sílabas, y es también la encarnación de lo calido. Usa una ropa blanca, la ropa de la luz, pureza.
Sarawati es la encarnación del conocimiento y de la sabiduría. Las palabras que se pronuncian con su comprensión crean entendimiento y belleza en los corazones. Por esta razón, en la India enseñan al estudiante a ofrecerle una oración antes de comenzar cualquier clase de estudio.
Hansa es uno de los nombres de Dios, significa Cisne, el Cisne es el vehiculo de Brahma (el Dios Creador) y de su Shakti Saraswati. A través del cisne (Hansa), el Señor Brahma que es el Aliento único se mueve...
Hansa es un cisne blanco y puro (como Kether, o aliento), puede moverse en lo alto del cielo, en el aire (el más alto elemento según el Dharma) puede descender a la tierra (el más bajo) y puede nadar sobre las aguas sin jamás ensuciarse...
Han (jong)es el sonido que hace el cuerpo cuando el aliento entra a él de modo profundo por la boca con la garganta relajada, es un sonido hondo, gutural que enfría la garganta... este es el sonido que debe ser cantado mentalmente durante la inhalación...Sa (So) es el sonido que hace el cuerpo cuando el aliento sale de él de modo rápido por la boca, chocando con el paladar y calentándolo con el vapor de agua que expulsamos desde los pulmones... este es el sonido que debe ser cantado mentalmente durante la exhalación...Esto significa que HanSa (jong- So) es en realidad el proceso de respiración; y es precisamente a través de la respiración (Hansa) que la Vida (Brahma/Ruach) puede animar este cuerpo de materia orgánica... Por eso Hansa es el vehiculo del Señor Brahma, él es el creador de la vida y solo mediante la respiración vivimos y somos criaturas...
¿por que entonces comparten saraswati y brahma su vehiculo?... esto es bastante sencillo, la Señora Saraswati es la diosa de la inteligencia y del don de la palabra, de hecho su instrumento es una especie de guitarra pequeña, que representa la garganta, que es el sitio donde esta diosa "reside en el cuerpo", la sabiduría (como conocimiento diferenciado) no existe sin las palabras, y la palabra no existe sin el aliento...Usan el mismo vehiculo porque es la respiración quien hace posible el acto creador de la palabra así como hace posible la vida en las criaturas...

Om Aim Saraswatyai Namah
Significado:
Om Saludos postrándonos a la diosa Saraswati

Cupido y Eros.

2006-02-13T20:01:00.002-04:00

Cuando buscamos un símbolo del amor solemos pensar en un niño armado con arco y flechas. Esa imagen corresponde a Cupido, el dios del amor en la mitología romana. Sus flechas representan el deseo y las emociones amorosas, cuando Cupido hiere a alguien con ellas sea dios o mortal, se enamora profundamente. También conocido como Eros (en griego Eρως, «amor») en la mitología griega, este niño es hijo de Venus (Afrodita para los griegos), diosa del deseo, la belleza y la fertilidad.

Merlín

2006-01-28T13:10:00.002-04:00

Según algunas versiones, Merlín fue engendrado por el demonio Asmodeo, un espíritu corrompido que se unió ilícitamente a una monja. Otras versiones menos truculentas sugieren que Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención masculina. Finalmente, otros creen que lo engendró la fuerza mágica de la Antigüedad.
En todo caso, parece ser que Merlín, también llamado Myrddin fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de varios reyes distintos, incluyendo a Vortigern, Uther de Pendragón y Arturo.
Se considera a Merlín el mago más poderoso de la historia; era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la poderosa Naturaleza.
Se decía que Merlín tenía contactos con las hadas, los gnomos, y con todos los seres que habitan en la naturaleza, los cuales le ayudaban con la recolección de las plantas y minerales. Incluso con los dragones; se le considera el único hombre que se ganó el respeto y la admiración de estos monstruos, no solo por su bondad y sabiduría sino por sus dotes artísticas (fue un maestro de la poesía y la literatura).
Su magia era tan poderosa que una tradición medieval le atribuye la construcción de Stonehenge, el impresionante monumento megalítico que ha sobrevivido al paso del tiempo. También se le considera el creador de la famosa Tabla Redonda del rey Arturo, cuya réplica podemos encontrar hoy día en Winchester.
Más que un mago Merlín era un alquimista; la alquimia es el arte de la transformación. Según las enseñanzas de los magos, los secretos de la alquimia existen para hacer pasar a los mortales de un estado de sufrimiento e ignorancia a un estado de iluminación y dicha. . Merlín dijo una vez "La alquimia opera en todo momento es imposible impedir las transformaciones que se presentan en todos los niveles de la vida. Es tu transformación lo que me interesa. Comparada con eso la transformación de un metal inferior en oro es una pequeñez "La alquimia es una búsqueda y esa búsqueda tiene siempre un mismo propósito: hallar la perfección. De la misma manera como el oro es el más perfecto de los metales porque no se corrompe, la perfección en el ser humano significa liberarse del dolor, sufrimiento, la duda y el temor.
Finalmente se dice que Merlín podía ver el futuro.

Kwan Yin

2006-01-19T15:45:00.001-04:00

Kwan Yin (Kuan Yin, Guan Yin, 觀世音菩薩), "La que oye el llanto del mundo"

2006-01-19T15:32:00.001-04:00

Se le atribuye poder especial ante los peligros producidos por el agua, los demonios, el fuego o las armas. Comprende la naturaleza del temor y la angustia respondiendo con compasión. Nacida con un rosario de cristal blanco en su mano derecha y un loto en su izquierda. A través de todo oriente, hay altares dedicados a esta Madre misericordiosa, así como templos, grutas, grandes monumentos y estatuas. Su nombre significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo". Otra fórmula un poco más larga del nombre es , y así quiere decir: "Aquella quien quiere, observa y oye el sonido del mundo". Su origen se remontaría muchos siglos atrás, vinculándose luego al Budismo, al Taoismo y el Shintoismo. En la mitología de China, Kuan yin es una Diosa del tipo Madre/Protectora. Cuando el Budismo llego a China, el Bodhisattva Avalokithesvara pasó a identificarse con Kuan yin. Pero esencialmente, la Diosa, es preexistente al Budismo y este lo que hizo fue consolidarla como una entidad de eminente contenido Budista. En muchas imágenes, se la representa llevando las perlas de la iluminación. O la Cintamani: La Joya que colma todos los deseos. También aparece a menudo portando una corriente de agua sanadora, el "Agua de la Vida", que derrama de un pequeño envase. Con esa agua, los devotos y todas las cosas vivientes, son bendecidas con paz física y espiritual. Cuando se la representa llevando una gavilla de arroz maduro o una taza con granos de arroz, es como símbolo de su capacidad de generar fertilidad y sustento. Las representaciones de Kuan yin, a menudo van vinculadas a las del Dragón, poderoso símbolo de espiritualidad, sabiduría, fuerza y poderes divinos de transformación. Las imágenes portando un loto blanco hacen referencia a su pureza. Algunos símbolos se asocian característicamente con Kuan yin: Una rama de Sauce, con el que ella rocía el néctar de la vida divina. El Sauce es un antiguo símbolo chamánico para la cultura China que lo vincula a la facultad de comunicar con los mundos espirituales y también como símbolo de la feminidad; una preciosa vasija simbolizando el néctar de la compasión y la sabiduría. Kuan yin, es la manifestación del principio femenino, la Madre o matriz Cósmica, similar a otras figuras de culturas y religiones de profunda firmeza histórica como María en el Cristianismo, Isis en el Egipto antiguo; Tara en el Budismo Tibetano; Shakti, Parvati, Sita o Radha en el Hinduismo, etc.
Ella es el faro que dirige a los navegantes del gran mar de la existencia, cuya luz es visible desde cualquier costa. Ella es lo más pequeño y lo más grande, el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real.
...Dentro y fuera, sin dualidad ni diferencia, por eso no importa cómo pensemos en Ella, si como una deidad objetivamente existente o como un poder subjetivo de la mente de Clara Luz... Tangible y sutil, Ella es ambas verdades, y por cualquier punta de su estrellado manto que tiremos de Ella, igualmente su esplendor ilimitado nos alcanzará e iluminará.

El Credo de Buda

2006-01-15T15:35:00.002-04:00

-No creas en nada simplemente porque lo diga la tradición, ni siquiera aunque muchas generaciones de personas nacidas en muchos lugares hayan creído en ello durante muchos siglos.

-No creas en nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo crean.

-No creas en nada porque así lo hayan creído los sabios de otras épocas.

-No creas en lo que tu propia imaginación propone cayendo en la trampa de pensar que Dios lo inspira.

-No creas en lo que dicen las sagradas escrituras, sólo porque ellas lo digan.

-No creas a los sacerdotes, ni a ningún otro ser humano.

-Cree únicamente en lo que tú mismos hayas experimentado, verificado y aceptado después de someterlo al dictamen del discernimiento y a la voz de la conciencia.

BUDA

Feliz Año 2006

2006-01-10T15:24:00.002-04:00

Comienza un nuevo año; y con el las esperanzas los deseos, los anhelos, en fin todo lo que queremos en un nuevo comienzo, otro ciclo. Deseamos cosas materiales, deseamos bienestar, salud, amor, paz, etc. Es el momento de pedir.

Es la energía que acompañan los comienzos. Si abrimos nuestra consciencia junto con el corazón todo es posible, si nos avocamos a crecer como seres de luz, todo es posible. Si abrimos nuestras alas junto con nuestra consciencia, todo es posible. Si abrimos la consciencia a crear, todo es posible… Feliz año 2006.

Origen Ancestral del Árbol de Navidad

2005-12-13T11:27:00.002-04:00

El famoso árbol proviene, principalmente, de los países fríos y nórdicos con adornos de luces, guirnaldas, regalos y objetos de colores. Esta costumbre se fue expandiendo a otros países y hoy es adoptada en casi todo el mundo.
El árbol posee varios significados religiosos; muchas culturas tenían la costumbre de adorar a la naturaleza, a través de los árboles, los germanos tenían la creencia de que el mundo era sostenido por un gigantesco árbol y que en sus ramas estaban sostenidas las estrellas, la luna y el sol. Era también símbolo de vida, por no perder su verde follaje en invierno mientras que casi toda la naturaleza parece muerta, debido a que perdían sus hojas y quedaba de un tono marrón, en esta época del año. En los hogares de los países nórdicos durante el invierno se cortaban algunas ramas y se le decoraban con pan, frutas y adornos brillantes. Uno de sus principales adornos eran las manzanas y piedras pintadas.
Las religiones orientales veneran a los árboles como símbolo de la unión del cielo y la tierra; descienden sus raíces en la tierra y se levanta hasta el cielo, es un signo de encuentro con lo sagrado, del acercamiento del hombre con la divinidad. Las tribus nórdicas europeas, los druidas tenían árboles sagrados alrededor de los cuales se reunían para realizar todos sus rituales, juicios, y cualquier reunión importante. En el norte de Europa se celebraba una fiesta de invierno similar, conocida como Yule, en la que se quemaban grandes troncos adornados con ramas y cintas en honor de los dioses para conseguir que el Sol brillara con más fuerza.
Parece ser que la costumbre del árbol de Navidad, como lo conocemos actualmente, nació en Alemania, en la primera mitad del siglo VIII. Estando predicando el misionero británico San Bonifacio un sermón, el día de Navidad, a unos druidas alemanes para convencerles de que el roble no era ni sagrado ni inviolable, el "Apóstol de los alemanes" derribó uno. El árbol al caer fue destrozando todos los arbustos excepto un pequeño abeto. San Bonifacio, interpretó la supervivencia del arbolito como un milagro, concluyendo su sermón: "Llamémosle el árbol del Niño Dios". Los años siguientes los cristianos celebraron las Navidades plantando abetos. En el siglo XVI se decoraban los abetos en Alemania para festejar la Navidad; en España no alcanzó popularidad hasta mediados del siglo XX.

Sabias que los adornos de navidad...

2005-12-13T11:19:00.002-04:00

Surgierón, cuando en el invierno los árboles perdían sus hojas, los nórdicos los vestían para que los espíritus buenos que en ellos habitaban regresaran pronto.

Los adornos más comunes eran manzanas o piedras pintadas, Las manzanas representan un elemento mágico para lograr la abundancia de todo lo indispensable, ese fue el origen de los adornos de los árboles, las bolas de cristal se incorporan alrededor de 1750, por los sopladores de vidrio de Bohemia.

Velas

2005-12-13T11:08:00.002-04:00

Del 20 al 23 de diciembre se celebra el solsticio de invierno en los países nórdicos, las noches más largas del año, se celebraban para convocar el fin de la oscuridad y el retorno de la luz, en estas fechas se encendían grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol ayudándolo a salir, para terminar con la larga oscuridad. También se encendían velas para ahuyentar a los malos espíritus y al mal.
Hoy las velas representan un elemento de paz, de purificar y de nuevas ilusiones. Son utilizadas en la navidad para dar luz y esperanza. Es otra costumbre pagana que fue incorporada en el mundo.

Las Campanas

2005-12-13T11:01:00.001-04:00

Lo mismo que las velas ahuyentan a los malos espíritus. Tienen una función purificadora y protectora y expresan el júbilo navideño. Para los cristianos hacen un recordatorio a la oración y la meditación.

Los regalos de navidad

2005-12-13T10:46:00.002-04:00

En la antigua Roma, entre el 17 y 24 de diciembre se celebraba la fiesta Saturnalia, se honraba a Saturno, Dios del grano, y la agricultura, con grandes banquetes e intercambios de regalos. Se dice que la tradición de entregar un regalo en navidad viene de estas fiestas romanas. También es bien sabido que muchas culturas siempre se le hacían ofrendas a los Dioses, a cambio de favores, o por agradecimiento. Otro origen de los presentes navideños, proviene de los regalos que le hicieran los Tres Reyes Magos al niño Dios.
Los primeros documentos que nos hablan de la costumbre de colocar en Navidad árboles de abeto o de pino en las casas son del s. XVII y menciona a la región de Alsacia, tierra que se encuentra como Alemania y Francia. En los países nórdicos, en el s XVI, se empiezan a reunir las familias en torno a un árbol de Navidad. El día 24 los niños eran llevados a pasear o de día de campo, mientras los adultos colocaban y decoraban con dulces y juguetes el árbol; a su regreso los niños eran sorprendidos con el árbol y así daba inicio la celebración de la fiesta de Navidad. Esta costumbre cobra fuerza y se extiende como moda cuando la Reina Victoria de Inglaterra para celebrar la Navidad hace colocar un árbol en el palacio decorándolo con velitas que hacen relucir una serie de bellos y finos adornos.

Los Reyes Magos.

2005-12-07T16:08:00.002-04:00

Buscar en los orígenes de esta tradición nos lleva irremediablemente a uno de los Evangelios de la Biblia, el de San Mateo.
Existen interpretaciones que dicen que los Reyes Magos podrían haber sido astrólogos babilonios o sacerdotes persas, cultivadores de las ciencias -particularmente la astronomía- desde un punto de vista teológico. El término mago procede del griego, magoi. Un magoi significa matemático, astrónomo y astrólogo. Para entonces la Astrología y la Astronomía no estaban separadas.Tampoco cita San Mateo el lugar o país del que procedían, aunque todo apunta a Babilonia o Persia; Babilonia era un gran centro astrológico, donde al igual que Persia, los magos eran una casta con mucha influencia. Lo más probable es que llegasen a Jerusalén dos meses después de que naciera Jesús. Vieron al niño con su madre María, y postrándose lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra. En cuanto al número de magos, se acepta el de tres, teniendo en cuenta el número de presentes ofrecidos. Los tres nombres que han llegado hasta nosotros en la tradición occidental Melchor, Gaspar y Baltasar no son los nombres primitivos u originales de los Magos, los cuales se desconocen por completo (Mateo tampoco los menciona). La representación de uno de los Reyes Magos como hombre de raza negra, no comenzó hasta el siglo XIV. El venerable monje benedictino, Beda, doctor de la Iglesia, los describió así en un códice: "Melchor, anciano de blancos cabellos y larga barba del mismo color; Gaspar, más joven y rubio; Baltasar, negro". Beda los consideró representantes de Europa, Asia y África, para así acentuar la soberanía universal de Cristo sobre todas las razas y países. Los nombres son distintos en diversas lenguas.

La Epifanía es una de las fiestas litúrgicas más antiguas, más aún que la misma Navidad. Comenzó a celebrarse en Oriente en el siglo III y en Occidente se la adoptó en el curso del IV. Epifanía, voz griega que a veces se ha usado como nombre de persona, significa "manifestación", pues el Señor se reveló a los paganos en la persona de los magos.

La tradición fija como día de la Epifanía o adoracón de los Reyes Magos, el seis de enero. HAn permanecido en la costumbre, como los que les llevan regalos a los niños buenos.

Una Estrella

2005-12-07T15:55:00.003-04:00

La historia cuenta que la estrella de Belén o de Navidad, precedía a los reyes magos hasta que en un momento se situó encima del lugar donde se hallaba el niño Jesús, en aquellos años ya se defendía a la leyenda de esta estrella, como verdadera.
Constantes hipótesis se hicieron presentes para explicar el “milagro de la estrella de Belén”, tratándolo como un fenómeno astronómico real. Algunas de ellas señalaban al brillante planeta Venus pero este ya era conocido en aquellos tiempos, por lo que difícilmente pudo ser tomado como algo extraordinario. Otros se inclinan al paso del cometa Halley pero se decía que este ya había dado su aparición por el sistema solar en el año 11 a.C. También los hay, a los que atribuyen la "estrella" a una supernova (explosión de un sol cuya brillante luz puede verse durante meses, incluso de día), pero no existen registros históricos de esa época. Una última hipótesis, quizás la más aceptada es la que proporcionó el astrónomo Johanes Kepler en el año 1606, el cual sostenía que la estrella de los magos no fue otra cosa que la fantástica triple conjunción de la Tierra con los planetas Júpiter y Saturno. En esta unión los planetas se observan como si fueran uno solo, los que los convierte en una luz muy brillante. Como esta, existen otras tantas hipótesis que tratan de ofrecer una explicación concreta de lo que fue verdaderamente la famosa estrella de Belén. Los cierto es que ninguna es totalmente valedera por lo que aún este misterio sin revelar, sigue perteneciendo a la leyenda de que LA ESTRELLA FUE UNA GUÍA PARA QUE LOS REYES MAGOS, LLEGARAN HASTA JESÚS.
La tradición afirma que esa gran estrella roja, una vez que realizo su tarea providencial, estalló como una flor de luz, que sus trozos se esparcieron por todo el mundo y que esos fragmentos se convirtieron en rubíes.

LAS FIGURAS DE LOS ÁNGELES EN NAVIDAD

2005-12-07T15:41:00.001-04:00

Los ángeles simbolizan el amor, la bondad, la misericordia. Ellos son los encargados de hacer de mensajeros entre el cielo y la tierra. En esta época se conmemora la aparición del ángel Gabriel a María. Al ángel Gabriel lo conocemos como el ángel de la Anunciación, pues le anunció a María en esta aparición, que ella había sido escogida por el Señor para que diera a luz su hijo. Por eso en Navidad se le recuerda y se le rinde homenaje con su imagen en el árbol de navidad o en el nacimiento.