OM...

"OM: esta palabra eterna es todo: lo que fue, lo que es y lo que será".

Letra sánscrita, la curva inferior larga representa el estado de sueño, la curva superior es el estado despertar, y la que parte del centro simboliza el dormir profundo y sin sueños, la medialuna creciente es la representación de Maya, el velo de la ilusión, y el punto es el estado trascendental.Cuando el espíritu individual que hay en el hombre atraviesa el velo y descansa en lo trascendental y queda liberado.

Om es la unión de tres sonidos: a, u y m. Cuando se escribe la palabra Dios, no se pronuncia de-i-o-ese, se pronuncia Dios. Así también, Om se escribe con tresletras, en sánscrito: a, u, y m, el Aum se pronuncia Om; au es la forma en que se escribe el sonido “o” en sánscrito. El Om tiene una secuela, un sonido m que va desvaneciendo hasta que finalmente se termina en silencio, un silencio que se debe sentir y experimentar. Las tres letras A, U y M, también simbólicamente, representan la creación, preservación y destrucción. Asimismo, representan los estados denso, sutil y causal respectivamente. De igual manera representan la trinidad, que se halla no solamente en el Cristianismo, sino también en el Hinduismo, el Budismo, y en otras muchas religiosas del mundo. Después de pronunciar la palabra Om viene un sonido prolongado, indiferenciado, m-m-m. Suena como un gong; Por lo tanto, es La Unidad manifestándose como una triplicidad.

El Om es el origen de la creación; es la fuente, el sostén y la fuerza. Es el aliento vital en cada Ser, así el Om está en la raíz de todos los sonidos en todos los mundos.

Conoce su significado y poniéndolo en práctica. El parpadeo produce un sonido, no importa lo tenue que sea, Hay sonidos infinitamente leves que ningún oído puede captar. De este modo, se puede comprender que cuando se originaron los elementos y se inició la creación, se produjo el sonido Om. Ese sonido es el primigenio y fundamental Uno. Puedes verlo como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.

La persona que muere con el sonido Om en su último aliento está segura de ser liberada. El sonido Om no ayudará si la mente está volando de un deseo a otro, sollozando por la inminente salida del mundo que conoce y temblando ante el mundo por venir; así que, ¿cómo puede ayudar el sonido sagrado? La gloria del Om debe ser aprehendida durante toda la vida si ha de estar en la me

nte en el momento de la salida.

La gran obra devocional hindú, el Bhagavad Gita, dice que la palabra Om debe antecederlo todo, porque simboliza el origen divino de todas las cosas.

Sintetizando, podemos decir que de acuerdo con la tradición religiosa hindú, el poder de la práctica del ritual de la repetición sincera y sistemática, hecha con devoción, puede traer los siguientes resultados:

1) Elimina todos los obstáculos de la vida espiritual, como lo son: enfermedad física y mental, pereza, duda, pesar, etc. El control de los sentidos y las pasiones viene naturalmente.

2) Despierta las impresiones espirituales latentes por el poder de la asociación con el mantra.

3) Purifica la mente.

4) Aumenta el poder de concentración.

5) Desarrolla la comprensión espiritual interior.

6) Intensifica la devoción por Dios.

7) Acrecienta el anhelo por la visión de Dios.

8) Conduce a la realización espiritual.

El nombre de Dios es un mantra. La palabra mantra significa “aquello que salva al alma a través de la repetición”. Salva, libera de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza que es Divina. El mantra es una fórmula espiritual. Puede consistir de una o varias palabras. Contiene poderosos pensamientos espirituales en forma condensada. Repitiéndolo sinceramente, uno realiza su naturaleza Divina. Tal es su poder. Te invito a experimentarlo…

ॐ

Pentagrama

Entre las figuras geométricas más destacadas aparece sin duda el Pentagrama o Pentalpha. El origen exacto de este antiguo símbolo es desconocido y forman parte de variadas culturas y creencias, un símbolo con un complejo significado, ya era empleado entre los sumerios. (Considerada una de las civilizaciones más antiguas del mundo. Incluso se creyó que fue la primera. Ubicada al Sur de Mesopotámica.)

El pentagrama fue usado como talismán de protección y símbolos del culto a la divinidad y equilibrio de la Naturaleza. En Mesopotámica fue usado por reyes y reinas para favorecer sus ambiciones. Los Druidas Celtas, Sacerdotes egipcios, Panteístas y adoradores de la naturaleza los usaron como símbolo principal en sus ritos. Los hebreos los relacionaron con los cinco libros atribuidos a Moisés. En la antigua Grecia se le llamó Pentalpha, siendo usado por Pitágoras quién lo asocia a la llave de los misterios y secretos de la matemática sagrada, la geometría mística y como un emblema de perfección. La Sociedad Pitagórica consideraban a su equivalente numérico, el cinco el número del hombre y de la naturaleza viviente, del crecimiento y la armonía natural, del movimiento del alma. Era además el número de la perfección humana y simbolizaba al hombre microcósmico. Además, los pitagóricos consideraban el pentagrama como símbolo de la salud, y lo utilizaban como contraseña secreta o signo de reconocimiento entre ellos.

Esta atracción de los pitagóricos por el pentagrama fue heredada por los constructores medievales, por lo que podemos encontrar este símbolo en numerosos edificios. Los templos románicos daban especial importancia a la geometría y la figura clave fue el pentágono, que poseía la llave de la geometría, conexión con el aura e incluso le atribuían poderes mágicos.

En el inicio del cristianismo se les relacionó con las cinco llagas de Cristo y los templarios los usaron en sus ceremonias y cómo talismanes, pero luego durante el oscurantismo y la inquisición en su sangrienta (e injusta) lucha para erradicar los antiguos cultos se les asoció a lo demoníaco, cruel y malvado, dada su directa relación con los paganos o no cristianos, fama de la que aún son víctima estos símbolos sagrados.

El pentagrama representa al humano ante el universo, simboliza el equilibrio de los cuatro elementos del mundo y el espíritu, que somos seres hechos de mente, alma y cuerpo, representando el espíritu en la punta superior del pentagrama nos indica la supremacía de la mente y espiritualidad frente a lo carnal, la esencia espiritual del ser humano. El dominio de lo espiritual y sabiduría ante los pesares y desgastes propios del cuerpo.

En el Pentáculo vemos la unión de todos los aspectos, lo espiritual con lo terrenal, la integración y armonía humana con la totalidad del cosmos y nos recuerda que son necesarios todos nuestros aspectos en equilibrio para satisfacer nuestras vidas, que todo es un ciclo infinito, las ambivalencias propias de todo, que el dolor y la alegría son hermanas inseparables y necesarias.

La punta izquierda superior del pentagrama representa el Aire. Es el elemento de la mente, representa el pensamiento, inteligencia, análisis, razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu.
La punta derecha superior del pentagrama representa el elemento Agua. El agua representa el ciclo de la vida, es el elemento de las emociones, del entendimiento, del amor puro, la alegría, la tristeza. El agua es el elemento que calma al fuego, combina la emoción con la razón.
La punta derecha inferior del pentagrama representa el fuego. Es el elemento que representa la pasión, esa parte de nosotros que desea hacer caso omiso a la razón, lanzarnos sin pensar en nuestras acciones. El fuego es el símbolo de ímpetu que reemplaza el intelecto.
La punta izquierda inferior del pentagrama representa la Tierra. La tierra simboliza a la madre, seguridad, crecimiento, alimento todo lo que la tierra y la madre proporciona.

También es importante acotar que podemos encontrar los 4 elementos del pentagrama en distintas posiciones, según las distintas tradiciones, culturas y épocas, lo importante es resaltar que siempre se mantiene la posición del espíritu, no varia en ninguna cultura ni época, es decir en la punta superior de la estrella.

Cuando el Pentagrama está dentro de un circulo se llama Pentáculo, uniendo todos los aspectos del hombre; une el cuerpo con la mente, lo espiritual. Nos recuerda que todo es un ciclo.

GEOMETRIA SAGRADA

Cualquiera puede dibujar una forma en geometría y es solo geometría; pero cuando ustedes relacionan al Gran Espíritu, o a la conciencia y la apertura del corazón con la geometría, están creando Geometría Sagrada. Por lo tanto, la Geometría Sagrada se refiere a la forma de abrir el corazón y evolucionar la conciencia a través de los modelos geométricos. Estos modelos reflejan su propia conciencia. Primero porque la Geometría Sagrada está formada por luz/conciencia.

"PITAGORAS DIJO: DIOS GEOMETRIZA"..."POR MEDIO DEL SONIDO"...".De acuerdo con esto se puede deducir que los sonidos están determinados por los principios absolutos de las matemáticas".

Cuando el cerebro izquierdo (la mente) comprende estas verdades y son experimentadas a través del cerebro derecho (el corazón), emerge un mundo totalmente nuevo.

La Geometría Sagrada es la huella digital de la Creación. Es una ciencia antigua heredada por el antiguo conocimiento hermético egipcio y griego.

Platón consideraba a la geometría y a los números como la esencia más reducida, y por tanto ideal como lenguaje filosófico.

Las culturas de la India, Tíbet, Islam y Europa medieval han producido en abundancia mándalas o diagramas sagrados. Las culturas tribales los utilizan, tanto en forma de pintura como en construcciones o danzas. Los mándalas representan el símbolo que es pensado como la estructura esencial del Universo.El Universo surge de la palabra trascendental, de la vibración, materializando el pensamiento divino. Cada pensamiento que abrigamos en nuestra mente resulta en una cascada de mándalas geométricos. Lo mismo ocurre para cada realidad emocional que creamos a través de nuestros sentimientos. Estos patrones tienden a formar transiciones continuas de configuraciones geométricas trasladadas a nuestro alrededor. El sonido emitido, el sonido-idea representa la naturaleza esencial de todo lo que existe. Imaginen entonces, que en cada punto en el cuerpo donde la energía es transmitida o recibida, se están creando continuamente mándalas tridimensionales o cuatridimensionales vivientes, cambiantes. Los mándalas pueden estar también en un estado constante de transición fluida, evolucionando hacia una variedad de patrones geométricos concéntricos.

∞

FLOR DE LA VIDA

El símbolo de La Flor de la Vida ha sido encontrado en diversas ubicaciones alrededor del planeta. Nadie sabe con certeza qué tan viejo es realmente, este símbolo. Podemos tener una idea aproximada de una edad mínima por el templo medio de Osirión en Abydos, Egipto, en donde se encuentra este símbolo. También ha sido encontrado en Masada Israel, el Monte Sinaí y muchos templos en Japón, en China y más recientemente en la India.
Es una forma geométrica constituida por diecinueve círculos sobrepuestos en forma de mándala.
Se podría decir que es la matriz geométrica de la vida, y que de ella surgen todas las demás formas vivas. Dentro de este símbolo se pueden encontrar todos los bloques de construcción del Universo que nosotros llamamos los Sólidos Platónicos.

La Flor de la Vida y muchas otras formas geométricas, forman la estructura de nuestro cuerpo de luz, de nuestro planeta y de nuestra galaxia.
Es considerado sagrado entre diversas culturas alrededor del mundo, tanto antiguas como modernas. El símbolo puede usarse como una metáfora para ilustrar la conexión de toda la vida y del espíritu dentro del Universo.

Ank o Cruz Egipcia.

El Ank se le conoce con diversos nombres: Ank, cruz Ankh, cruz egipcia, cruz de la vida, cruz ansata, la llave del Nilo, cruz copta, cruz cíclica, cruz de Isis, etc.
El Ank es la denominación de la cruz ansata, muchos dioses lo portaban en la mano, se considera que la cruz ansata era el emblema de Isis, Thot, Path, en los monumentos egipcios; es la cruz presente en la divinidad; también representan a lo ilimitado.
Símbolo de la vida y que contenía la sangre de Isis, y se le atribuían grandes virtudes mágicas, lo que explica que fuese fabricado en numerosas ocasiones en piedras encarnadas, jaspe o ágata.

En el instante de la Creación el poder divino lleva el Ank en la mano, abre las puertas del año, preside e inaugura las ceremonias rituales asociadas con la vida, la muerte y la vida después de la muerte. El Ank es símbolo de vida y de vida eterna, conecta al tiempo de los humanos con la eternidad. Se asemeja a una llave y se le considera la llave de la vida eterna después de la muerte. No solo lo usaban los Dioses, Diosas También sus representantes.
Al profundizar en la geometría y el significado de la cruz Ank emerge la idea que su bóveda superior se corresponde con el tiempo cíclico; que su brazo horizontal, barra atravesada se corresponde con el tiempo rectilíneo (pasado, presente y futuro) y que el trazo vertical inferior o tallo se corresponde con la estancia de los muertos. LA bóveda También tiene la connotación de gestación de Universo, de creación, lo intangible, mientras que el resto corresponde con lo material, con lo humano. De esta forma tenemos lo Divino unido a la forma humana creando la llave de un Dios encarnado.

Los egipcios usaban al Ank como amuleto para la buena suerte y para la protección contra la mala suerte y las energías negativas. Al Ank se le atribuían poderes para controlar el flujo de agua subterránea del río Nilo.

La cruz ansata o ank de Egipto, donadora de energía vital: aire, respiración, vida, origen sagrado de la vida. Es importante en la meditación egipcia.
En la meditación egipcia se alude al Ank de luz.

Mudras.

Se conoce con el nombre de Mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, que atrapa y guía el flujo de energía y reflejos al cerebro. En cada mudra se puede sentir el flujo de energía a través de los "nadis" (canales psíquicos) Doblando, cruzando, estirando y tocando los dedos y las manos. De esta forma hablamos con el cuerpo y la mente, dado que cada área de la mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo. Las posiciones de las manos son diferentes según se requiera, dependiendo del trabajo a realizar La ejecución de los mudras facilita mejorar la salud, la elevación espiritual, meditación, danza, tantra, etc.
La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o para hacer el trabajo determinado en el cual estamos inmersos.

Se considera que las mudras son de dos clases, estáticos y dinámicos.
La primera y más antigua, es de tiempos pre-budistas y se relaciona a aspectos metafísicos de ceremonias secretas. Pertenecen principalmente a ritos del Budismo Tántrico Tibetano, el Budismo Chino conocido como Chen-Yen y el Budismo Japonés. En este caso, las mudras junto a los mandalas, los mantras y las asanas, se utilizan para que los Tres Misterios (espíritu, habla y cuerpo) se armonizen y ayuden a la iluminación. Los mandalas se refieren a fuerzas invisibles del Universo, los mantras a las fuerzas del sonido y las asanas a las fuerzas del cuerpo, quedando para los mudras las fuerzas que se originan y convocan con los gestos de las manos.
Las mudras dinámicos se hallan principalmente en las danzas, siendo utilizadas tanto en el Budismo como en el Hinduismo en general.

Los dedos se relacionan con los elementos del Universo y tienen una función.
1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.

El origen de los mudras no está claro. No sólo hay mudras en Asia, sino en todo el mundo, desde tiempos remotos ya utilizaban en rituales determinados. Durante el periodo de cristianización, muchos de estos gestos se prohibieron como, por ejemplo, el de invocar a los dioses con los brazos alzados. Más tarde, algunos de estos gestos fueron recuperados e integrados en la doctrina cristiana. Pero también nuestra vida cotidiana está impregnada de gestos, cuyo origen nadie recuerde; alzar el pulgar para desear suerte a alguien, aplaudir, dar una palmada en el hombro, etc. Si te das cuenta estamos haciendo Mudras a diario para comunicarnos.

Uno de los mas comunes es el Mudra del Amor: Este Mudra se forma uniendo las dos palmas de las manos, a la altura del pecho, se utiliza mucho para hacer oración, lo utilizamos para conectarnos con la fuerza del Amor, que reside en el centro de nuestro corazón, es un Mudra que ayuda muchísimo, ya que canaliza la energía del Amor en ambas palmas, haciendo un reciclaje perfecto de ella en todo nuestro sistema energético. Neutralizando y equilibrando Ying y Yang, para centrarse. Posición de Namasté.

El Mudra te sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación.

ॐ

Mandala de Gaia

Puedes conectarte con Gaia, a través de rituales, inciensos, por medio del mundo mágicos de los elementales. La principal forma, de contacto es abrir la consciencia, es decir tu ser de luz conectado con la madre luz tierra…Otra forma de conectarte con la Diosa Madre, es através de un mandala. La invitación es para que vivas la experiencia.

∞

Mandalas

Mándala (Sánscrito: "círculo"). Los mándalas se encuentran entre los más conocidos iconos budistas del mundo y constituyen tesoros artísticos de esa centenaria tradición. Son, simultáneamente, ejemplo de expresión artística y medio de espiritualidad de la comunidad budista. El estilo y significado específico de cada mándala se explica según la época y la comunidad que lo realiza. Pero todos tienen algo en común: muestran un orden circular con un centro definido. Como iconos sagrados del budismo, pretenden recordar al espectador de la santidad del Universo y del potencial espiritual del ser humano.
Nuestro cerebro responde inmediatamente de manera muy particular a las imágenes que tienen un poder intenso, real e indiscutible; actuando en el campo mental, físico y espiritual. El Mándala es básicamente una representación del Universo, un área consagrada que sirve como receptáculo para los Dioses y como punto de unión de las fuerzas universales.
El hombre (el microcosmos), mentalmente "entrando" en el Mándala y penetrando hacia su centro, es una analogía de los procesos cósmicos de desintegración y de reintegración. El Mándala representa el área sagrada dentro de la que pueden surgir experiencias espirituales. La relación que se establece a través de la contemplación de la geometría del Mándala incita a un estado de meditación que ayuda a explorar los rincones de la psique. Los Mándalas se describen como diagramas del cosmos en un sentido externo y -en un sentido interno- como guías hacia prácticas de meditación. Para meditar con tu Mándala, basta con ponerlo en frente de ti, a la altura de tus ojos a una distancia de aproximadamente 80 cm. En un ambiente tranquilo, en completo silencio, Fija tu mirada en el centro del mismo pero a la vez observando el "todo", Deja que tus pensamientos fluyan sin aferrarte a ellos. En los escritos sagrados del Tíbet se dice que durante la meditación uno debe contemplarse a sí mismo en el centro del Mándala pensando que se relaciona integralmente con el intrincado diseño del Universo. Empezarás a sentir cómo la energía actúa en todo tu cuerpo, incluso alterando estados de conciencia.
Es muy probable que experimentes alteraciones en la conciencia, como la sensación de expansión de la misma. También suele traer "recuerdos" a la memoria conciente que los teníamos olvidados en el subconsciente, tales como traumas de la infancia. Permitiendo que afrontemos tales hechos y así sacar las "trabas" de nuestra mente, para poder superar todas nuestras limitaciones a nivel psicológico-espiritual y enfermedades a nivel físico.
Los Mándalas actúan equilibrando los chakras por medio de los colores y haciendo meditar el lado lógico de nuestro cerebro a través de las formas geométricas sagradas. El Mándala enviará impulsos a la mente interna llegando a los receptores del cerebro donde se procesará y se obtendrá una reacción.
En el mundo tibetano, los mándalas se usan para decorar y santificar templos y hogares; en ritos de iniciación para monjes y gobernantes; y como el foco de visualización del clero y de adoración por los feligreses, así como para fines funerarios, acompañando al cuerpo del difunto durante la cremación.
Los mándalas pueden presentarse en una variedad de materiales a través de diversas técnicas artísticas. Pueden elaborarse con piedras semipreciosas trituradas, pétalos de flores, arroz, piedra pulverizada (mármol, etcétera), papel, textil, hilo, mantequilla y arena pintada. La tradición establece las formas, tamaños y colores de este arte. Los más conocidos por el mundo occidental son los mándalas coloridas del Tíbet y los mándalas de arena, elaboradas por monjes tibetanos. La construcción de un mándala de este tipo lleva varios días y una vez terminada se destruye, para demostrar la impermanencia de la vida.
En términos religiosos, el mándala representa el área sagrada dentro de la que pueden surgir experiencias espirituales. La experiencia de realizar un viaje espiritual en un lugar sagrado forma parte de una de las principales concepciones religiosas del budismo. Así el mándala es un símbolo de crecimiento espiritual cuyo punto central es la mente. El budismo viajó de la India a otras partes de Asia, la tradición de mándalas también llegó a Asia central, China, Corea, Japón y el sureste asiático, hasta Indonesia. Pero el arte de los mándalas floreció especialmente en la rica atmósfera espiritual del Tíbet. De ahí que la mayor cantidad y variedad de mándalas los encontremos en la tradición religiosa tibetana.

ॐ

Realización de Mandalas por monjes Tibetanos

La construcción de un mándala de este tipo lleva

varios días y una vez terminada se destruye,

para demostrar la impermanencia de la vida.

ॐ

Yantra

La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo "yan" que significa "concebir", "concepción mental". Yantra, significa literalmente, "instrumento". Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de la deidad escogida) y del cuerpo humano.
El Yantra hindú tiene una función similar a la que posee el mándala del Tantrismo tibetano. Lo que los diferencia es que el mándala tiene un diseño mas pictórico; El Yantra típicamente consiste en un borde cuadrado que incluye círculos, pétalos de loto, triángulos y un punto-raíz central conocido como bindu, representando la matriz creadora del universo y la puerta de acceso a la realidad trascendental.

Un Yantra es un diagrama con Mantras inscritos que ayudan al meditador a purificarse y concentrarse. El Yantra protege y constituye el altar de una Deidad regente. Todos los símbolos, Yantras invocan bendiciones para nuestra vida, meditación y realización. Podemos meditar en ellos. Podemos orar ante ellos y estudiar sus profundos significados, que muestran la gran cultura védica y su maravilloso regalo para el hombre moderno.

Los yantras son antiguos dibujos geométricos. Estas imágenes sagradas son portales a diferentes mundos de luz. La meditación en yantras implica enfocarse en uno de estos diseños. Concentrándonos en un yantra nos conecta con los resplandecentes mundos que representa el yantra, el Yantra es la contrapartida visual del mantra.

El cuadrado es la base estática por excelencia, representa al elemento tierra; incluye los cuatro puntos cardinales y las cuatro dimensiones del tiempo espacio. Tétrada, su cuadrado da dieciséis, número sagrado del Tantra.

Desde lo simbólico, el triángulo representa la tríada; si es isósceles, evoca la armonía, el equilibrio. Con la punta hacia abajo, representa al agua y lo femenino y con la punta hacia arriba representa al fuego y lo masculino.
En cuanto al punto, es Todo; cada yantra se organiza y se estructura alrededor de un punto central, esté marcado o no. El yantra se desarrolla a partir de ese punto y en torno a él y se “lee” desde ese su centro, hacia la periferia o inversamente. El punto es el yantra más denso que se pueda concebir; es energía condensada al máximo.
Otros elementos característicos de los yantras son el círculo y el loto. El loto es la flor tántrica por excelencia y la mayoría de los yantras llevan pétalos de loto alrededor de una circunferencia. La flor encarna también, el principio femenino, la potencia creadora femenina por lo que en toda flor el tántrico percibe un torbellino de energía sutil. Esta energía sutil opera en el cuerpo del tántrico y éste la activa en los chakras (centros de energía); el Tantra las representa con yantras, con determinado número de pétalos. Las técnicas sexuales activan automáticamente estas energías. La importancia de las flores en los rituales tántricos se refleja en Puja (adoración ritual con flores).
En cuanto al círculo, expresa la evolución cíclica de la manifestación y es la forma cósmica por excelencia. Así, cada trazado elemental (punto, triángulo, cuadrado, círculo, flor) es un yantra en sí, pero, combinados, el Yantra forma conjuntos geométricos muy complejos en los que cada figura conserva su simbolismo propio pero cuya unión multiplica su potencia.

Cabe señalar que el yantra último, irreemplazable es el yantra-cuerpo. Con sus planos físico y psíquico, es considerado uno de los instrumentos más poderosos de transformación espiritual. El cuerpo es el centro sagrado de todo ritual, de todo mantra, de toda ofrenda, de toda meditación; no existe otro lugar de peregrinaje ni morada de felicidad semejante al cuerpo. El mejor yantra es el propio cuerpo.

ॐ

Sri Yantra

El más famoso de todos los Yantras, es el Sri Yantra compuesto por nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de tal forma que originan un total de 43 triángulos pequeños. Cuatro de los nueve primeros triángulos apuntan hacia arriba y representan la energía cósmica masculina (Shiva); los otros cinco apuntan hacia abajo y simbolizan la fuerza femenina (Shakti). Estos triángulos se rodean de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnu. El siguiente loto, con dieciséis pétalos, representa la conquista de la meta deseada, concretamente el poder del hombre, sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea se llama la “ciudad de la tierra” (bhûpura) y designa el lugar consagrado que puede contener el universo entero o, por analogía, el cuerpo humano.

ॐ

ALGO DE AMULETOS Y SIMBOLOS CELTAS

Todas las culturas cuentan con símbolos que representan su origen y destino, así como sus valores y creencias para su transformación.
Esta serie de símbolos constituyen su geometría sagrada. Tienen como cualidades, neutralizar la oscuridad y generar energía que promueva el ambiente propicio para librar la batalla y purificar el alma.
Los Celtas, protagonistas de la era del manejo de los metales, aportaron al mundo los más bellos diseños hechos a base de espirales, que representan la esencia de la vida.
Decoraron con estas magnificas formas: piedras sagradas, escudos, espadas, joyería y utensilios domésticos, así como sus cuerpos.

Estos amuletos están inspirados en las runas celtas. Significan “secreto”, y fueron utilizadas como alfabeto ideográfico.
Son símbolos procedentes del norte de Europa, que los Celtas guiados por los Druidas (sacerdotes-magos) utilizaron para su trabajo de auto transformación, y su uso brindaba a la persona la energía que cada símbolo representa.
Los Druidas, el estrato de mayor influencia y poder entre los Celtas, sabían leer y escribir griego y latín (como los antiguos sacerdotes egipcios), sin embargo optaron dejar por vía oral, en hermosos versos, la crónica de la existencia de su pueblo.
Este fue uno de los principales motivos por el cual no se ha considerado la magnitud, en buena parte de los libros de historia, del importante legado Celta que fundamenta notablemente la sociedad occidental, ya que los mismos Celtas antiguos no creían, o simplemente no formó parte de su tradición los documentos escritos.La lengua celta es una lengua indogermánica. Por tanto, todas las lenguas indogermánicas, como el alemán o también el español, son parientes de la lengua celta. La palabra celta significa, originalmente, "héroe".
Hoy todavía encontramos a los celtas en toda Europa, los restos de la lengua y cultura céltica siguen viviendo en Escocia, Irlanda, el País de Gales, Bretaña y en Galicia (España).

ESPIRAL

Las ondas de forma primarias del ser humano. Las hemos visto en las pinturas rupestres y simbolizan para casi todas las culturas lo mismo, es decir, podemos decir que simbolizan el Todo y al hombre en su conexión con el Universo. Incluso podemos ver imágenes de espiral en el Cosmo. Muchos tienen la creencia que solo es un símbolo Celta, ya que la espiral sencilla es una de las más viejas y recordadas figuras de la cultura Celta. Suele simbolizar el concepto de crecimiento, expansión y energía cósmica dependiendo del pueblo del que se trate. Para los antiguos habitantes de Irlanda, la espiral era usada para representar al Sol. Este icono no solo se ha encontrado en la cultura celta. Los primeros rastros que se encuentran de él, posiblemente el símbolo más antiguo en la humanidad, datan de por lo menos 5,000 años A.C., en Grecia el dibujo en piedra de este tipo más antiguo se calcula que tiene 2,000 años, también aparece en el Tíbet. Como podemos ver el espiral es uno de los símbolos más extendidos en las culturas de todo el mundo. También representa el principio y el final de la vida, así como el viaje interior hacia el alma.En la cultura celta es principalmente un símbolo de la interrelación entre toda la naturaleza.

TRISKEL

El triple espiral presente en diferentes representaciones en el arte y la magia celta.
Evoca la divina interacción entre mente cuerpo y alma.
Además de la representación de la creación del mundo y su manifestación.
Es un símbolo altamente protectivo que atrae salud, amor y prosperidad en todos los planos.
El triskel, o la espiral son también símbolos estrechamente relacionados a la triqueta, es un símbolo tripartito compuesto de tres círculos y la espiral es un símbolo antiguo relacionado con el sol, la vida y la reencarnación donde el sol describe una espiral en sus movimientos cada tres meses; una espiral triple que representa nueve meses, reforzando la idea del útero (de la madre, de la tierra) como la naturaleza de la energía. El símbolo también hace pensar en la reencarnación que es arrastrada por en una línea continua, haciéndonos pensar en un movimiento continuo del tiempo. Triskeles son símbolos comunes en todo lo Céltico, sobre todo en lo relacionado la Diosa de la Madre (La Tierra) evocando la interrelaciones entre de existencia material - la tierra, el agua, el cielo y sus interrelaciones.

TRIKETA

Talismán de origen Celta, por lo tanto europeo, su distribución geográfica abarca buena parte de Europa, incluyendo los países nórdicos, y las islas británicas; todos ellos, lugares de procedencia de alguna de las tres tradiciones. Es decir, son tan ampliamente usados en el Druidismo, la Wicca, y Ásatrú; en muchas ocasiones. Este es un símbolo cuya propiedad no pertenece directamente a ninguna de las tres tradiciones, aunque las tres lo usen. A pesar de esto se reconoce mundialmente como símbolo Celta.
Simboliza la vida, la muerte y renacimiento y las tres fuerzas de del universo: tierra, agua y fuego. Representa a la diosa triple, Doncella, Madre y la Anciana; la igualdad, eternidad e indivisibilidad. También representa la importancia del número tres. El Todo tiene tres niveles; para la filosofía Celta, el físico, mental y espiritual su círculo representa la eternidad e interrelaciona los tres niveles formando uno solo.
La Triqueta es uno de los símbolos más conocidos de la cultura Celta. Sin embargo la Triketa ha sido encontrada en diversas culturas y épocas coincidiendo en muchos casos con sus significados.

También es relacionado con el símbolo conocido como vesica piscis.
El nombre viene del latín "tri-ket-ra" que significa "de tres esquinas" o “tres ángulos” es uno de los muchos signos Celtas que existen, según se dice es de un diseño y aparición británica, son tres arcos iguales.
El Triskel, o La Espiral (posiblemente el símbolo espiritual más antiguo de la humanidad) son también símbolos estrechamente relacionados a la Triketa.
Cuando los Celtas se convirtieron al cristianismo, usaron el símbolo para representar la Trinidad, (padre, hijo y espíritu santo).

Numerología

El sistema filósofo-religioso que explica la formación del Universo a través de los números, estaba desarrollado en Egipto y había sido empleado no sólo por los sacerdotes egipcios, sino también por los Chinos, los Caldeos y los Hebreos, para explicar los misterios de la creación desde tiempos muy remotos. En principio, estos conocimientos fueron de grupos muy reducidos en los países Orientales. Gracias a Pitágoras, el gran filósofo griego que hizo varios viajes a Oriente y que a raíz de los mismos fundó varias escuelas, empezó a enseñar, entre otras cosas, el uso de los números y las fuerzas magnéticas que éstos emiten y cómo afectan al hombre; por la tanto, debemos a Pitágoras haberlos introducido en el mundo Occidental adaptándolos al alfabeto griego. Luego de su muerte, las enseñanzas de Pitágoras fueron dadas a conocer por sus discípulos, ya que gran parte de las mismas eran secreta.

La evolución es la ley de la vida.
El número es la ley del Universo.
La unidad es la ley de Dios.

Pitágoras.

Podemos definir a la numerología como el estudio de los números; está hace uso de los signos numéricos, mediante la frecuencia vibratoria, que cada dígito posee. En cada cifra hay un potencial de energía con un mundo de información. Todos hemos nacido bajo la influencia de una fecha de nacimiento, con día, mes y año, por lo tanto desde que venimos al mundo recibimos la influencia de los números, los cuales crean una formula numérica que nos acompaña el resto de nuestras vidas. Al igual, que la fecha de nacimiento, posee una clave; el nombre también la tiene. Cada letra se relaciona con un valor numérico, que nos brinda información.
Todas las personas nacen con un gran número de cualidades y limitaciones; a través de la numerología podemos tener consciencia de esto, por lo tanto conseguimos hacer mejor uso de nuestros dones y hacer un cambio reflexivo de nuestras limitaciones, y de esta manera mejorar nuestra calidad humana.