Ank o Cruz Egipcia.

El Ank se le conoce con diversos nombres: Ank, cruz Ankh, cruz egipcia, cruz de la vida, cruz ansata, la llave del Nilo, cruz copta, cruz cíclica, cruz de Isis, etc.
El Ank es la denominación de la cruz ansata, muchos dioses lo portaban en la mano, se considera que la cruz ansata era el emblema de Isis, Thot, Path, en los monumentos egipcios; es la cruz presente en la divinidad; también representan a lo ilimitado.
Símbolo de la vida y que contenía la sangre de Isis, y se le atribuían grandes virtudes mágicas, lo que explica que fuese fabricado en numerosas ocasiones en piedras encarnadas, jaspe o ágata.

En el instante de la Creación el poder divino lleva el Ank en la mano, abre las puertas del año, preside e inaugura las ceremonias rituales asociadas con la vida, la muerte y la vida después de la muerte. El Ank es símbolo de vida y de vida eterna, conecta al tiempo de los humanos con la eternidad. Se asemeja a una llave y se le considera la llave de la vida eterna después de la muerte. No solo lo usaban los Dioses, Diosas También sus representantes.
Al profundizar en la geometría y el significado de la cruz Ank emerge la idea que su bóveda superior se corresponde con el tiempo cíclico; que su brazo horizontal, barra atravesada se corresponde con el tiempo rectilíneo (pasado, presente y futuro) y que el trazo vertical inferior o tallo se corresponde con la estancia de los muertos. LA bóveda También tiene la connotación de gestación de Universo, de creación, lo intangible, mientras que el resto corresponde con lo material, con lo humano. De esta forma tenemos lo Divino unido a la forma humana creando la llave de un Dios encarnado.

Los egipcios usaban al Ank como amuleto para la buena suerte y para la protección contra la mala suerte y las energías negativas. Al Ank se le atribuían poderes para controlar el flujo de agua subterránea del río Nilo.

La cruz ansata o ank de Egipto, donadora de energía vital: aire, respiración, vida, origen sagrado de la vida. Es importante en la meditación egipcia.
En la meditación egipcia se alude al Ank de luz.

Ganesha.

La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.

Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista.

Así en las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.

Su postura generalmente sentado en posición postura de loto; sobre un ratón, que es el vehículo o transporte; cada deidad posee un vehículo. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.

Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.

En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (inercia, acción y equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra. Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.
Sus grandes orejas a través de las cuales y con infinita paciencia escucha sabiamente. En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om, símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.

Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad. De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Veda (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:
ॐ Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo el primer sonido que dio origen al Universo.
ॐ Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. Por lo tanto el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.
ॐ Hacha o gancho con la cual "corta" simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.
ॐ Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.
En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. Por tal motivo dos atributos más se suman a los anteriores:
ॐ Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.
ॐ Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento, que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.
Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:
ॐ Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.
ॐ Abhaya pataka hasta mudrá o símbolo de protección: "Yo te protegeré por la senda de la devoción".
La religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, hijo de Shiva y Parvati, con un profundo significado espiritual. Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo de llegar a finalizar la misma con total éxito. Considerado el señor del intelecto y la autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

ॐ

Yantra de Ganesha.

Mudras.

Se conoce con el nombre de Mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, que atrapa y guía el flujo de energía y reflejos al cerebro. En cada mudra se puede sentir el flujo de energía a través de los "nadis" (canales psíquicos) Doblando, cruzando, estirando y tocando los dedos y las manos. De esta forma hablamos con el cuerpo y la mente, dado que cada área de la mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo. Las posiciones de las manos son diferentes según se requiera, dependiendo del trabajo a realizar La ejecución de los mudras facilita mejorar la salud, la elevación espiritual, meditación, danza, tantra, etc.
La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o para hacer el trabajo determinado en el cual estamos inmersos.

Se considera que las mudras son de dos clases, estáticos y dinámicos.
La primera y más antigua, es de tiempos pre-budistas y se relaciona a aspectos metafísicos de ceremonias secretas. Pertenecen principalmente a ritos del Budismo Tántrico Tibetano, el Budismo Chino conocido como Chen-Yen y el Budismo Japonés. En este caso, las mudras junto a los mandalas, los mantras y las asanas, se utilizan para que los Tres Misterios (espíritu, habla y cuerpo) se armonizen y ayuden a la iluminación. Los mandalas se refieren a fuerzas invisibles del Universo, los mantras a las fuerzas del sonido y las asanas a las fuerzas del cuerpo, quedando para los mudras las fuerzas que se originan y convocan con los gestos de las manos.
Las mudras dinámicos se hallan principalmente en las danzas, siendo utilizadas tanto en el Budismo como en el Hinduismo en general.

Los dedos se relacionan con los elementos del Universo y tienen una función.
1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.

El origen de los mudras no está claro. No sólo hay mudras en Asia, sino en todo el mundo, desde tiempos remotos ya utilizaban en rituales determinados. Durante el periodo de cristianización, muchos de estos gestos se prohibieron como, por ejemplo, el de invocar a los dioses con los brazos alzados. Más tarde, algunos de estos gestos fueron recuperados e integrados en la doctrina cristiana. Pero también nuestra vida cotidiana está impregnada de gestos, cuyo origen nadie recuerde; alzar el pulgar para desear suerte a alguien, aplaudir, dar una palmada en el hombro, etc. Si te das cuenta estamos haciendo Mudras a diario para comunicarnos.

Uno de los mas comunes es el Mudra del Amor: Este Mudra se forma uniendo las dos palmas de las manos, a la altura del pecho, se utiliza mucho para hacer oración, lo utilizamos para conectarnos con la fuerza del Amor, que reside en el centro de nuestro corazón, es un Mudra que ayuda muchísimo, ya que canaliza la energía del Amor en ambas palmas, haciendo un reciclaje perfecto de ella en todo nuestro sistema energético. Neutralizando y equilibrando Ying y Yang, para centrarse. Posición de Namasté.

El Mudra te sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación.

ॐ

Te Invito Una taza de Té

La Ceremonia del té 茶道

La ceremonia del té japonesa (cha-no-yu, chadō, o sadō) es un ritual para preparar té verde o matcha (抹茶), influenciada por el BudismoZen.

El arté del té japonés que conjuga la armonía, franqueza, unión, simplicidad, confianza y espontaneidad, es téner la menté alerta pero en descanso, es poner Aténción Conscienté en el momento Presenté. En la ceremonia del té Aténción Conscienté existé en el Presenté (degustación, identificación, aroma, la mística, compenetración, la música de fondo, incienso, compañía y percepción). La menté se armoniza, los invitados no llevan reloj porque la Ceremonia del Té es una MEDITACIÓN CONSCIENTÉ, al pasar por el Ruji (la puerta) se deja atrás todo: las preocupaciones, inquietudes, conflictos, etc. Los japoneses alquimistas por siglos practican el MITATÉ (el arté de volver a ver las cosas con frescura, como la primera vez cada día), es lo que debemos emular cada amanecer al despertar, dejar en el pasado las preocupaciones y ocuparnos de nuestro presenté.

En la ceremonia del té japonesa, cada objeto adquiere una representación única. Bajo el influjo de la tradición oriental del taoísmo y el budismo zen, dentro del recinto del té, las acciones y los objetos son una particular expresión del ser como vacío infinito.

Los Taoistas lo denominaban el elixir de la inmortalidad y los budistas lo usaban para disminuir el sueño en sus horas de meditación. En la antigüedad, la ceremonia del té era vivida con una profunda veneración para sumergirse en lo más profundo del Ser, se apoyaba en cuatro principios fundamentales: armonía, respeto, pureza y tranquilidad.

Desde Beirut...

Con subtitulos en español.

Cuando era pequeña, se solía pensar que el año 2000 seria una era intergaláctica, nos encontramos en el año 2006, y siguen las guerras humanas, en nombre de un bien mayor… me quedo sin palabras.

Parvati, kali y Durga.

Parvati deidad de la religión Hinduista. Uma, nombre de soltera de la Diosa Parvati. Es la consorte del Dios Shiva; Su nombre quiere decir “hija de las montañas,” hija del Dios Himavan, Dios de los Himalayas, es la hija de los Himalayas, de gran belleza y madre del Dios Ganesha que tiene cabeza de elefante. En su aspecto como diosa de la montaña. Parvati hija de los Himalayas, blanca como las nieves de sus cimas, encarnación de la feminidad, su rostro brilla como el sol naciente y posee una hermosa figura, amplias caderas y todas las cualidades exaltadas del sexo femenino. Parvati se manifiesta en distintas formas, las más conocidas son Kali y Durga. Su aspecto de Parvati, como esposa de Shiva, es el más poderoso y complejo de todas las Diosas; ya que la representa la energía cósmica (prakriti) que nunca puede ser separada de Shiva (purusha),la Conciencia Pura. Shiva y Parvati existen como una misma realidad vista desde diferentes ángulos, Shiva y su consorte Parvati representan la dualidad del Universo Manifestado: Espíritu y Materia.

ॐ

En su representación de Kali es la diosa madre hindú, pero está asociada con la destrucción. Es la diosa de la muerte. Destruye para mantener el mundo en orden, Su nombre en sánscrito significa "la negra", la diosa madre y Kali quedó como otra de las manifestaciones femeninas de Shiva, que adopta una actitud violenta e incluso terrorífica. Su culto se ha extendido por el nordeste de la India y, particularmente, en Bengala. Encarna las fuerzas del mal y el poder destructor del tiempo. Kali es negra por ser el umbral que cruza el vacío del espacio interior y exterior. Su negritud está formada por todos los colores y, como los agujeros negros del universo, en última instancia absorbe todo lo creado.
Kali está totalmente desnuda, lo mismo que la mente estaba en su origen desnuda y regresará al final a la desnudez. Como la de Shiva, la desnudez de Kali atrae y repele. Los tres ojos de Kali indican su poder absoluto sobre los tres tiempos: pasado, presente y futuro, y sugieren su naturaleza interna, profundamente perceptiva. Los tres ojos de la Madre Kali significan su control sobre este universo y simbolizan las fuerzas exaltadas del sol, la luna y el relámpago. Posee cuatro brazos. El brazo izquierdo superior de Kali sostiene la espada con la que destruye todas las dudas y las limitaciones dualistas; de su mano inferior izquierda, cuelga una cabeza recién cortada, que representa la ruptura con el ego y con las fuerzas restrictivas del destino. Su mano superior derecha esboza un gesto místico para proteger a sus devotos y disipar todos sus temores, y su mano inferior derecha, un gesto que concede sus deseos. Su larga lengua extendida nos muestra, que lo consume todo. La guirnalda que la adorna, un collar de cabezas humanas, evoca las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, los mantras que forman su naturaleza divina. Con Shiva como sostén, no hay nada en este mundo o en el siguiente fuera de su dominio. Pese a su terrible apariencia externa, su naturaleza profunda es amable y compasiva. Pero el aspecto terrible se amplia cuando una guirnalda de cabezas humanas forman su adorno por todo el cuerpo. Parvati supone el ideal piadoso de la mujer casta, mientras Kali encarna a la amante sensual. Parvati simboliza la brillante luz de la luna llena; Kali, la oscura noche lunar. Aunque la mayoría de los humanos idealizan el arquetipo de Parvati y temen al arquetipo de Kali, ambos son facetas del mismo ser, que toma aspectos diferentes para cumplir funciones diferentes.

ॐ

Durga Divinidad femenina de la guerra y la destrucción en la mitología hindú, una de las manifestaciones de Parvati, cuyo nombre significa 'la Inaccesible'.La Diosa Durga es la hermana de Vishnú. En general se denominan Durga todos los aspectos violentos de Parvati. Se la representa como una hermosa mujer armada de color amarillo, con expresión feroz y amenazadora y el cabello negro suelto sobre los hombros, con mil brazos armados. Con arcos, flechas, con su disco divino Durga rompe la muralla del ego de sus devotos, con sus armas combate nuestras imperfecciones, nuestra oscuridad interior. Ella manifiesta su fuerza destructiva por amor y compasión hacia sus hijos, con la intención de salvarnos de nuestros demonios internos. Durga es junto con Kali la Madre guerrera que acude para salvar a sus hijos de la ignorancia espiritual y los apegos inferiores. Tiene tres ojos y va montada sobre un león o un tigre que son sus vehículos o/y sobre flores de loto, superpuestas. Su función es la de destruir al hombre y al mundo que le rodea; esta destrucción, debe entenderse como un paso necesario para la regeneración del Universo.

Es la diosa de la guerra, capaz de vencer a muchos demonios. En efecto, ella mató a los demonios asura cuando estaban destruyendo el equilibrio del mundo. Era una guerra entre el conocimiento y la ignorancia, la verdad y la mentira, el opresor y el oprimido. Pero, Durga es también la madre. Prometió alimentar a todos sus hijos, y esta es la razón por la que a veces la vemos representada con alimentos que surgen directamente de su cuerpo. Cuando su fuerza no es suficiente y esta muy enfadada, de su frente surge Kali, la diosa negra.
Durga es una de las diosas con más templos dedicados y con más seguidores. Cada año se celebra un festival en su nombre: el Dussera o Durga Puja, que es vivido con especial énfasis en Bengala – India.
En general se denominan Durga todos los aspectos violentos de Parvati.

ॐ

Tanka por la PAZ...

Siguiendo la encomienda de Arcana…

La forma será de “Tanka” (Poesía tradicional Japonesa). La estructura consta de 5 versos de 5-7-5-7-7 sílabas.
Sí lo deseas puedes agregarlo en tú blog.

Aquí está mi escrito.

Un sí por la paz

Todos vivimos guerras,

Nuestros trances

Luego brilla el sol,

Sol en los corazones

♥ॐ

Le paso el testigo a:

Santiago Tena,Tena Santiago.

Mentes Sueltas,Mentes Sueltas.

El Diario Del Capi,Diario del Capitan.